omtatsat

omtatsat @ 2008-08-01T14:01:00

2008-08-01T11:04:14Z

Пусть эти беды повторяются вновь и вновь, чтобы мы могли вновь и вновь видеть Тебя, ибо видеть Тебя - значит не видеть больше круговорота рождения и смерти

(Шримад Бхагаватам 1.8.25)

Комментарий Шрилы Прабхупады:
Как правило, люди, попавшие в беду, нуждающиеся, разумные и любознательные, если они совершили в прошлом какие-то благочестивые поступки, поклоняются Господу или становятся на этот путь. Те же, кто строит свое счастье только на грехе, не могут достичь Всевышнего, кем бы они ни были, так как их сбивает с пути Его иллюзорная энергия. Поэтому у благочестивого человека в трудную минуту нет иного выхода, кроме как искать прибежища у лотосных стоп Господа. Постоянно помнить о лотосных стопах Господа - значит готовиться к освобождению от рождения и смерти. Поэтому если нам и приходится сталкиваться с так называемыми бедствиями, мы должны приветствовать их, так как они дают нам возможность помнить о Господе, а это и есть освобождение.
Лотосные стопы Господа - самый подходящий корабль, на котором можно пересечь океан невежества, и каждому, кто нашел у них свое прибежище, так же легко достичь освобождения, как перепрыгнуть через след от копыта теленка. Таким людям уготована обитель Господа, и их ничего не связывает с местом, где опасности подстерегают нас на каждом шагу.
В «Бхагавад-гите» Господь называет этот материальный мир опасным местом, исполненным страданий. Но неразумные люди пытаются приспособиться к этим несчастьям, не ведая о том, что они заложены в самой природе этого мира. Им ничего не известно об исполненной блаженства обители Господа, где нет и намека на несчастья. Следовательно, здравомыслящий человек не должен обращать внимания на материальные несчастья, которые будут везде и всегда. Страдая от всевозможных неизбежных неприятностей, нужно продолжать идти по пути духовного самоосознания, ибо в этом заключается миссия человеческой жизни. Духовная душа трансцендентна ко всем материальным бедам, поэтому так называемые беды - всего лишь иллюзия. Человеку может присниться, что на него набросился тигр, и он закричит. Но на самом деле нет ни тигра, ни страданий - это лишь сон. Точно так же и все несчастья, случающиеся в жизни, можно назвать сном. Если человеку настолько повезет, что он соприкоснется с Господом через процесс преданного служения, это высшее достижение человеческой жизни. Связь с Господом с помощью любого из девяти видов преданного служения - всегда шаг вперед на пути, ведущем обратно к Богу.

omtatsat @ 2008-07-07T06:47:00

2008-07-07T03:51:19Z

Таксистская Мудрость

Шрила Индрадьюмна Свами
Дневник Странствующего Проповедника
Том 9, Глава 4
9 апреля 2008

В один из дней в Нью-Йорке мы с Гададхара Пандитом пошли по магазинам, чтобы купить звуковую систему для моего фестивального тура в Польше. Через несколько часов я понял, что мы опаздываем на программу.
- Уже почти пять вечера, - сказал я. - Если мы хотим успеть в храм к вечерней программе, то нужно поспешить. Давай возьмем такси.
Когда мы стояли на углу улицы и пытались поймать такси, я повернулся к Гададхаре и сказал:
- У меня есть несколько вопросов о Нью-Йорке для следующей главы моего дневника. Таксист может оказаться тем самым человеком, которого стоит спросить.
- Идея кажется неплохой, - ответил он, - но я бы не ожидал чего-то большего, нежели описания нескольких туристических достопримечательностей.
Через 20 минут мы были уже готовы сдаться, как вдруг желтое такси вырулило из потока машин и с визгом остановилось прямо рядом с нами. Из окошка выглянул водитель.
- Куда хотите ехать, ребята? - спросил он с сильным нью-йоркским акцентом.
- Вторая Авеню, 26, - попытался перекричать шум проезжающих машин Гададхара.
Мы едва успели сесть, как машина сорвалась с места и влилась в поток. Водитель посмотрел на нас через зеркало заднего вида.
- Никто не хотел брать вас, парни, - сказал он.
Он повернул голову и посмотрел прямо на нас.
- Люди слишком легко выносят другим приговор, - продолжил он. - Мы должны уважать других. Я хочу сказать, что хотя вы одеты непривычно, это не значит, что вы не можете быть хорошими людьми. Понимаете о чем я?

- Да, сэр, - ответил я нервно, - но не кажется ли Вам, что лучше смотреть на дорогу?
- Машина сама едет, - рассмеялся он. - Вы только просите поворачивать. Так говорит один из моих коллег. Это высказывание попало в книгу. Как же она называется?
Он отвернулся и стал смотреть на дорогу.
- Ах, да, - сказал он. - "Таксистская Мудрость". Читали?
- Нет, сэр, - ответил я. - Не могу сказать, что читал.
- Вы это не читали? - удивился он. - Это моя любимая книга.
Он помолчал.
- Вы живете где-то здесь?
- Нет, - ответил я. - Я постоянно езжу. Через пару недель еду в Англию.
- Англия, - сказал он. - Та, что называлась Британией. Когда туда пришли иудеи, они говорили на идиш, и в их языке часто употреблялись окончания "-ишь", поэтому они стали называть себя "Бритишь".
Мы с Гададхарой переглянулись.
- Это тоже из той самой книги, - рассмеялся он. - Я приехал сюда 20 лет назад из Пакистана, и с самого первого дня работаю таксистом. Я видел, как несколько людей смеялись над вами, когда вы, ребята, стояли на углу улицы. Позвольте мне рассказать вам, в чем беда этого города. Люди слишком материалистичны, вот и все.
Я решил попробовать получить ответы, которые мне были так необходимы для моего дневника.
- Можно задать вам несколько вопросов? - спросил я.
- Конечно, - ответил он, - но прежде хочу сказать, что знаю вас, ребята. Я видел, как вы пели на улице. Вы хорошо относитесь ко всем. Вы ни над кем не насмехаетесь. А я каждый день вижу плохое. Вот, недавно, одного парня застрелили прямо перед моей машиной. Что происходит с этим миром?
Он замолчал на мгновение.
- Когда же люди научатся любви и терпению? - с чувством произнес он.
Я попытался что-то сказать, но он не дал мне.
- Я вам отвечу, - продолжил он. - Когда люди станут религиозными. Религия это единственное, что есть общего между нами. Я хочу сказать, что мы все дети Бога. Разве не так?
Прежде чем я успел ответить, он продолжил.
- Но должен вам признаться, парни, - сказал он. - Я не очень хороший мусульманин. Я имею в виду, что не молюсь пять раз в день и нерегулярно хожу в мечеть. Я действительно сожалею об этом.
- Но Вы кажетесь очень благочестивым человекома- вставил я.
- И иногда я ругаюсь, - перебил он. - Но я обещаю, что не буду этого делать при вас. Однажды мой мулла сказал мне, что Бог дает и прощает. А мы? Мы берем и забываем.
В этот момент полицейская машина выдавила нас в другой ряд. Наш водитель притормозил и простроился за ней.
- Почему Вы так поступили? - спросил я.
- Я объясню, мистер, - ответил он, - всегда лучше быть позади полицейской машины. Омар, мой друг, говорит так. Это житейская мудрость, не так ли?
- Очень похоже, - ответил я. - А сейчас я хотел бы спроситьа
Он снова перебил.
- Помните, несколько лет назад Талибан взорвал большую статую Будды в Афганистане? - спросил он.
- Да, конечно я помню, - ответил я.
- Я плакал, когда смотрел фотографии, - сказал он. - Люди должны уважать все религии. Все поклоняются одному Богу. Разрушая одного, ты разрушаешь своего собственного. Понимаете о чем я?
- Да, понимаю, - сказал я. - И я бы хотел, чтобы больше людей...
- Моя философия такова: человек должен делать другим добро, - продолжил он. - И самая большая помощь, которую можно оказать другому человеку - вдохновлять его следовать его религии. Позвольте, я скажу, в чем причина всех проблем в мире. Хотите узнать?
- Да, сэр, - ответил я, пытаясь сохранять спокойствие. - Хотелось бы узнать.
- Я понял это, сидя за баранкой все эти годы, - сказал он. - Проблема в том, что люди слишком материалистичны. И самое ужасное, что они привносят материализм в религию. Они идут в мечеть, церковь, храм, и просят Бога о материальных вещах. Мистер, есть только одно о чем нужно просить Бога. Вы знаете что это?
Ошеломленный его реализациями, я потерял дар речи.
- Служение, - сказал он. - Нужно просить только служения. Мы были созданы Богом для того, чтобы служить Ему. Ни для чего другого. Это наша природа. Если вы поступаете в соответствии со своей природой, то будете счастливы. Правильно?
- Вы попали прямо в точку, - ответил я, размышляя над тем, как его слова перекликаются с определением чистого преданного служения Рупы Госвами.
- Я все это понял в такси, - сказал он с улыбкой, снова глядя на нас через плечо.
- Смотрите, грузовик! - закричал я.
Он быстро повернулся и ловко увернулся от грузовика.
- Я больше смотрю на то, что происходит вокруг меня, поскольку не беспокоюсь о месте для парковки, - рассмеялся он. - Это тоже из той книги.
Мы какое-то время лавировали в потоке машин, потом он снова заговорил.
- Сегодня в религии царит полная неразбериха, - сказал он. - Люди поклоняются Богу с неправильными мотивами. Поэтому многие люди уходят из религии. Один из моих лучших друзей, Хафиз, стал атеистом в прошлом году. Я хочу сказать, а что еще у нас было общего? Однажды он сказал: "Докажи мне, что Бог существует". Я посадил его на заднее сиденье своей машины и сел вместе с ним. Я сказал ему: "Это вопрос веры, Хафиз".
"А он возразил: "Я не доверяю вере".
"Я сказал: "Но ты же веришь, что Атлантический океан не выйдет из берегов, не так ли? Ты же веришь, что звезды не упадут с неба и не разбомбят Нью-Йорк, правильно? Да, веришь. И знаешь что? Кто-то повелевает всем этим. И этот кто-то - Бог. Ничего не происходит случайно".
Хафиз после этого стал агностиком. Он стал верить что "где-то там есть что-то такое".
- Но вы, ребята, все время помогаете людям стать религиозными. Поэтому вы мне и нравитесь. Вы живете для других. Я живу для себя, просто вожу такси. Я знаю, что Аллах доволен вами больше, чем мной. Вы поете для Него и в снег, и в дождь. Я видел вас. И поэтому я взял вас, парни.
- Сэр, - сказал Гададхара, - вот наш храм, вон там.
- О, очень красивый, - сказал он, - просто прекрасный.
Когда мы подъехали к бордюру, водитель повернулся к нам.
- Эй, парни, - сказал он, - за мой счет. Мне очень понравилась наша беседа.
- Спасибо большое, - сказал я. - Очень мило с вашей стороны.
- Беседа? - прошептал Гададхара, собирая свои вещи. - Вам едва удалось слово вставить.
Водитель выскочил из машины и подбежал к моей дверце. Он с поклоном открыл мне дверь.
- По счетчику - 16 баксов, - сказал он. - Но не беспокойтесь. Нью-Йорку нужно больше таких людей, как вы.
Я вышел из машины, он неожиданно подался вперед и обнял меня, а затем отступил назад.
- У меня к вам только одна просьба, ребята, - сказал он. - Пожалуйста, помолитесь за меня. Хорошо? И достаньте ту книгу, о которой я вам рассказывал.
- Обязательно, - сказал я, когда он сел в такси. - И ты тоже помолись за нас.
- Это то, что и должны делать люди, - ответил он. По мере того как машина удалялась, его голос становился все тише и тише. - Предполагается, что
религия должна сближать людей, а не разделять их. Мой друг Омар однажды сказал...
Через несколько секунд его такси влилось в поток машин. Пока мы шли к храму, Гададхара смеялся.
- Вам так и не удалось задать свои вопросы, правда? - сказал он.
Я улыбнулся.
- Не имеет значения, - ответил я. - Я и без них узнал о Нью-Йорке даже больше, чем ожидал. Нам удалось найти общий язык с этим таксистом. Он оказался классным парнем.
На следующий день я пошел и купил книгу. И там нашел это высказывание:
"Если есть понимание, то есть и любовь. Если понимания нет, то будет только бесконечный поток вопросов"
[Таксистская Мудрость, Риза Миккенбург, Кроникал Букс, 1996]

omtatsat @ 2008-06-27T08:10:00

2008-06-27T05:14:41Z

Двенадцать качеств духовного воина (часть 2)

Отсутствие интереса к материальному удовлетворению и обретениям

Шестой вид оружия — это отсутствие интереса материальному удовлетворению и обретениям. Мы не сможем достичь сознания Бога, если понимаем материальную жизнь как единственно важную. До тех пор, пока мы будем воспринимать жизнь, как манипулирование различными людьми и материальными элементами, мы будем оставаться рабами материи. Мы будем продолжать разрабатывать планы и придумывать различные приспособления, способные принести нам недолгое облегчение, но в конце концов они все равно ввергнут нас в пучину разочарования. Мы должны осознать, что помимо этого нас ждет совершенно иной мир.

По этой причине Господь иногда устраивает проблемы в жизни искреннего духовного человека, может благословить нас стать материальным банкротом. Однако существует огромная разница между духовным и материальным банкротством, Человек может быть богатым и уважаемым, но его сознание будет подобно пустыне. Иногда это чувство опустошенности и отчаяния необходимо для того, чтобы выйти за рамки материальной реальности и войти в сферу высших миров.

Нам необходимо достичь буквально полного изнеможения в повседневной жизни, потому что привязанность к мирскому указывает на то, что мы остаемся узниками и вряд ли захотим уходить отсюда. Если мы больше не чувствуем удовлетворения от мирских наслаждений, тогда можно сказать, что мы на верном пути и готовы покинуть этот материальный мир. Более того, если мы будем и дальше существовать в нем, сама материальная природа поспособствует росту нашего сознания, предоставляя нам возможность служить и испытывать удовлетворение от этого служения, что, в конечном итоге, позволит нам покинуть этот мир.

Мысли и поступки определяют наше будущее. Если мы разжигаем в себе желания и продолжаем выполнять действия в духе материального удовлетворения, то будем без конца возвращаться в этот мир, хотя и п несколько отличающихся друга от друга телах и обстоятельствах. Человек с преступными мыслями в голове, время от времени обращающийся к своему криминальному прошлому, будет снова и снова оказываться в тюрьме. С другой стороны, заключенный, искренне осознавший ущербность подобного умонастроения, может выйти на свободу. Если же человек удовлетворен способом собственной жизни, вряд ли можно будет рассчитывать, что он искренне захочет бросить все свои силы на поиск выхода на свободу.

Умение не тратить время впустую

Седьмой вид оружия заключается в осознанном желании не тратить время впустую. Духовный воин старается успеть сделать за отведенное жизнью время как можно больше. Он прекрасно помнит, что большинство войн в прошлые времена были проиграны из-за промедления и недостатка внимания к тому факту, что каждое мгновение должно приносить максимальную пользу. Духовный воин очень внимательно относится к каждому мгновению собственной жизни . Мы должны постоянно придерживаться стратегии, позволяющей наносить максимальный урон врагу, затратив минимум времени. Это позволит нам быть уверенными, что мы сможем противостоять оппозиции и одарить мир благоприятными делами.

Чтобы глубоко осознать, насколько важно время, мы должны понять, что не совсем правильно считать время нашей собственностью. Время принадлежит Богу! Но что это значит? Если нечто принадлежит кому-то, кого вы действительно любите, уважаете и о ком заботитесь, вы будете намного более сознательно относиться об этой вещи, как если бы она принадлежала вам. Наше время принадлежит Богу. Он предоставил его в наше распоряжение и поэтому мы несем перед Всевышним ответственность за потраченное нами время.

Мы несем ответственность не только перед Богом, но и перед всем человечеством. Духовные воины заинтересованы в возвышении сознания людей, поэтому мы также не должны забывать, что наше время принадлежит окружающим нас людям. Иногда во время консультаций, или при обмене корреспонденцией с различными лидерами и дипломатами, я предупреждаю их, что они должны умножать каждый прожитый час на число своих подопечных, потому что ответственность за потраченное ими время лежит на этом лидере . Он является представителем всех этих людей. Поэтому, если в его стране живет пять миллионов человек,— он потратил пять миллионов часов. Если вы отвечаете за свою семью, несете ответственность за сотрудников в офисе, любую другую группу людей или общину, тогда любое потраченное всеми ими время — неважно, час или пять часов,— станет настоящим мерилом вашей ответственности.

Стойкие духовные воины должны осознавать важность мудрого использования времени. Мы должны помнить, что каждое мгновение, каждый момент времени предоставляет нам возможность возвыситься самим или возвысить другого человека. Каждое мгновение — шанс проявить сокрытую в нас божественную природу. Оно предоставляет нам возможность научиться чему-то новому, углубить понимание уже познанного и повторить пройденный урок. Каждое мгновение обладает высшим смыслом, и духовный воин использует его в служении Всевышнему Господу, который позволил нам приблизиться к Себе и милостиво предложил нам эти мгновения.

Терпение и бескорыстие

Восьмой вид оружия — это терпение и бескорыстие. В действительности мы должны научиться совмещать качества терпения и нетерпения. Терпение может нанести вред духовной жизни , с другой стороны, оно оказывает благоприятное воздействие на нашу духовную жизнь . На первый взгляд, это может показаться противоречием, однако мы не имеем права, проявлять чрезмерное терпение, потому что должны осознать, что возникшая ситуация носит критический характер.

Мы на войне! Мы должны понять, что любое средство, способное помочь нам обрести сознание Бога, необходимо как воздух. Мы должны приложить все усилия, чтобы овладеть им! Мы не можем ждать еще одну жизнь, когда в нас разовьется нетерпеливое стремление осознать Господа! Мы не имеем права забывать, что в нашем распоряжении нет ни минуты для слабинки или апатии.

В то же время терпение необходимо, потому что, несмотря на горячее стремление стать сознающими Бога здесь и сейчас, мы не должны забывать, что недостойны этого. Мы должны быть готовы к любому плану и времени, которые Господь отведет нам. Мы должны достичь уровня, когда сможем искренне сказать: «Да будет воля Твоя, Господи». Мы должны достичь уровня, Когда сможем сказать «Мой ум, мой разум, мои чувства и моя воля принадлежат Тебе, Господи». Когда мы достигнем этого уровня и будем уверены в искренности своих чувств, тогда сила пребудет с нами.

Когда для нас воля Господа станет единственно важной, заменив наши эгоистичные желания, мы окажемся под зашитой крова Высшего прибежища. Все писания утверждают, что мы не должны ставить что-либо выше воли Бога, но должны всем сердцем и душой любить Бога, наших Мать и Отца. Когда мы искренне захотим сделать это, то в нашем сердце разовьется мистическая связь. Мы должны попытаться достичь этого уровня, но это будет нелегко. Духовная жизнь насыщена испытаниями, проверками и сражениями. Стойкий духовный воин осознает необходимость быть терпеливым и нетерпеливым одновременно, усилив эти качества бескорыстием.

Твердая вера

Девятый вид оружия — твердая вера. Вера необходима всегда и везде. Это не вопрос вероисповедания. Мы можем быть православным, католиком, пресвитерианином, последователем епископальной церкви, мусульманином или буддистом. Речь идет о следовании законам Бога и вере в могущество Бога.

Существует история о брахмане (ведическом священнике), сапожнике и великом мудреце. Один мудрец обладал способностью путешествовать по различным мирам, получив дозволение Господа посещать даже Его обитель. Однажды мудрец собрался отправиться на встречу с Господом, поэтому брахман и сапожник, едва прознав об этом, тут же попросили его узнать у Самого Господа, скоро ли они получат возможность лицезреть Его.

Когда мудрец предстал перед Господом и задал вопрос брахмана и сапожника. Господь ответил «Брахман, совершающий множество ритуалов, аскезу и изучающий писания, предстанет передо Мной после многих и многих жизней, а сапожника Я увижу уже в конце этой его жизни». Ответ Господа обескуражил мудреца поэтому он попросил объяснить, почему все будет именно таким образом. Господь сказал: «Когда они спросят , чем Я занимаюсь, скажи, что продеваю слона через игольное ушко. Как только ты услышишь их ответ, ты поймешь, почему Я так ответил».

Когда мудрец вернулся, он встретился с брахманом и сообщил, что ему предстоит прожить много жизней, прежде чем он вернется к Богу. Брахман был потрясен «Какая глупость! Я никогда не поступался принципами этики и морали. Любой может подтвердить это!» Тогда брахман, засомневавшись в том, ходил ли вообще мудрец к Господу, спросил, чем Он занимался в момент встречи. Мудрец сказал, что Господь продевал слона через игольное ушко. Брахман рассмеялся и заявил, что тот обманывает и на самом деле не видел Господа.

Тогда мудрец пошел к сапожнику и рассказал, что уже в этой жизни он сможет увидеть Господа. Сапожник с благодарностью воспринял его ответ и спросил: «А чем занимался мой Господь?» Мудрец повторил подготовленный ответ, который был также с благодарностью принят сапожником. Мудрец был изумлен подобной реакцией и уже сам спросил, почему тот поверил, что Господь продевал слона через игольное ушко. Сапожник ответил «Если мой Господь может сокрыть в крохотном семечке крупные овощи, растения и даже огромное дерево со всеми его плодами, то вряд ли стоит удивляться , что Он способен на другие необычные вещи».

Вера сапожника была основана не на ритуалах, внешних атрибутах или надуманных представлениях о том, каким мог бы быть Бог. Вера сапожника была основана на его способности видеть все в связи с Богом — от самых простых до самых сложных вещей. Мудрец понял, что вера сапожника была очень твердой. Он обладал истинным сознанием Бога. Мы должны очистить собственное сознание. Только таким образом мы сможем обрести твердую веру.

Стойкость

Десятый вид оружия — стойкость. Истинный воин никогда не сдается. Воин безжалостен и всегда готов снова броситься в бой. Мы должны быть готовы в любой момент дать адекватную оценку происходящему, в случае необходимости перестроиться и внести коррективы в свои стратегические планы, чтобы избежать заведомого поражения.

Самое серьезное испытание, которое может выпасть на долю воина, — ранение. Настоящий духовный воин тут же, невзирая на опасность, занимает свое место на передовой. Вместо того, чтобы прятаться по пещерам, воин учится на собственных ошибках, признает их и благодаря этому становится сильнее. Духовную жизнь всегда сопровождают некие спады, но настоящее испытание будет заключаться в том, удастся ли нам продолжать движение вперед . Несмотря на то, что духовный путь редко является легким, сопутствующие вставшему на этот путь человеку радость и любовь станут своего рода «боевым сухим пайком» духовного воина. Более того, наша радость и любовь становятся источником положительной энергии, которая, в свою очередь, одаривает на радостью и любовью. Этому обмену суждены постоянный рост и усиление, если мы научимся беречь эти чувства.

Сражение на поле духовной брани приносит радость , потому что создает необычайно сильную очищающую вибрацию. Мы должны помнить, что наша духовная деятельность не ограничена рамками сознания, .семьи или даже большего окружения. Духовная энергия обладает удивительной способностью пронизывать окружающую атмосферу. Энергия общения с духовным воином позволяет людям ощутить очищение и радость. Мы должны прилагать усилия для продвижения вперед, не позволяя себе останавливаться, постоянно настраивая себя на служение Господу на поле битвы за возвышение сознания.

Любопытство, стремление учиться и внутренне расти

Одиннадцатый вид оружия — это любопытство, а также стремление учиться и внутренне расти. Каждое утро после пробуждения мы должны постараться представить, какие испытания выпадут нам в предстоящий день, чему мы научимся, с какими людьми мы встретимся. Мы должны стараться воспринимать каждый новый день, как новую главу в приключенческом романе нашей жизни и еще один шанс лучше служить Господу.

Мы не должны исходить из того, что сегодня будет все замечательно лишь потому, что все было хорошо на прошедшей неделе. Подобные мысли вынудят нас ослабить хватку и выйти на поле брани безоружными. Наши прошлые победы не помогут нам преодолеть новые испытания. Бог не забудет о нашем служении, как не забудут о нем и каши враги. Если мы откроемся для врага, то наверняка попадем в засаду. Самый легкий способ стать уязвимым — бахвалиться успехами давно минувших дней .

Мы должны помнить, что грех постоянно наращивает свое влияние. Чтобы вырваться из темницы материального мира, нам необходима неослабевающая приверженность преданному служению. Если же мы продолжаем использовать вчерашнее оружие, вчерашние откровения, вчерашние методы и размышления, то станем жертвами отнюдь не вчерашнего, а сегодняшнего дня. Каждый новый день мы должны воспринимать, как еще один шанс лучше служить Господу и ускорить рост этого служения. Раззадоривайте себя, ставя перед собой все новые и новые задачи, и соперничайте с самим собой, чтобы перерасти себя вчерашнего.

Предание Божественной воле

Двенадцатый вид оружия — предание Божественной воле. Все остальные инструменты лишь приближают духовного воина к совершению этого последнего, самого важного шага. Для духовного воина сдаться — означает победить при условии, что сдается он Богу. Мы часто видим, какие поразительные плоды приносит осознанное принятие воли и миссии Бога взамен наших собственных. Мы должны лишь уделить более пристальное внимание тому, что Бог говорит и демонстрирует нам. Господь активно проявляет Свое присутствие в нашем сердце, но мы ослеплены пеленой материальною существования, не позволяющей нам принять Его помощь, проявленную в самых разных ситуациях. Духовный воин уверен, что Господь будет всегда вести его, поэтому у него всегда открыты глаза, чтобы не пропустить помощи Бога, а также извлечь пользу из преподносимых Им уроков.

Если мы искренне пытаемся прожить свою жизнь в соответствии с духовными принципами, Бог ответит нам помощью, многократно превосходящей наши запросы. Часто, если мы пытаемся решить какую-либо проблему или разобраться с какой-либо ситуацией, Господь посылает к нам человека, способного помочь нам именно в этой ситуации, или же дает понять, где искать ответ. Это не случайное стечение обстоятельств, когда можно решить, что ответ приходит сам собой, просто мы где-то читали от кого-то слышали.— нет. Так проявляется помощь Господа. Помощь всегда доступна, но иногда мы сами возводим ограду, мешающую Его помощи достучаться до наших сердец.

В другое время мы, наоборот, раскрываемся для любой помощи, умоляя посодействовать нам, теряя присутствие духа и распаляясь в хронической нерешительности, становимся крайне восприимчивыми к помощи Бога. Вот почему трансцендентный мир устраивает в нашей жизни так много разочарований и трудных мгновений. Иногда Господь насылает на нас болезнь, заставляет нас решать ту или иную проблему, а может даже лишить нас чего-либо. И все это для того, чтобы растревожить наше сознание и настроить его на восприятие помощи Бога. Когда мы оказываемся в безысходном положении, отчаяние подталкивает нас подумать «Господи, помоги мне!» Тогда все преграды на нашем пути куда-то уходят и мы осознаем, как Господь помогает нам.

Прожить свою жизнь в соответствии с духовными принципами означает прожить ее естественным образом. Наше естественное состояние — это преданность воле Бога, однако мы не сможем предаться Его воле, не преуспев в обретении оружия духовного воина. Обладание этим оружием очень скоро изменит наше сознание. Простое ознакомление с этой информацией возвышает наше сознание. Мы должны научиться давать верную оценку своим отношениям с Господом, регулярно проводя проверку на предмет выяснения того, стремимся ли мы удовлетворять самих себя или действуем в соответствии с пониманием плана Бога в отношении нас. Дается это очень нелегко, однако духовные воины прилагают все усилия и стараются каждый новый день, каждую ситуацию, каждое мгновение прожить лучше, чем те, что остались в прошлом.

Вопросы и ответы

Вопрос : Каким образом в человеке развивается сознание полной зависимости от Бога? Иногда людям кажется, что они обладают таким сознанием, но стоит произойти чему-то экстраординарному, как становится ясно, что это совсем не так. Как выйти за рамки обманчивых представлений о полной зависимости от Господа и обрести зависимость истинную?

Ответ : Господь пошлет вам множество испытаний, после преодоления которых у вас не будет сомнений в отношении того, обладаете ли вы зависимостью от Него. Нам не следует стремиться к искусственному смирению, так же как и не должны мы заставлять себя терпеть. Все, что нам нужно,— это попытаться честно за глянуть в свое сердце, чтобы понять, насколько на смирение развито на деле. Если мы, решив, что обладаем достаточной силой воли, предпримем попытку целый месяц не принимать пищи, то очень скоро заметим, как ослабело наше тело. Если же мы решим еще и не пить воды,| тогда мы несомненно умрем. Мы зависим от таких простых вещей. Мы должны позволять своему телу отдохнуть, справлять нужду и делать еще многое.

Независимо от количества наших денег или власти, болезни и смерть никуда не деваются. Если мы честны, то будет совсем нетрудно чувствовать себя смиренными и зависимыми. Мы должны лишь задуматься над тем, каким образом Высшие силы контролируют нас и какой властью эти силы обладают над нами. Иногда мы говорим об ураганах, наводнениях и переменах в климате Земли. Люди тратят тысячи, а иногда и миллионы долларов, вкладывая их в свой бизнес и недвижимость, но одного стихийного бедствия будет достаточно, чтобы уничтожить все. Человек может быть совершенно здоров, следовать режиму питания и выполнять различные упражнения, но неожиданно его настигает сердечный приступ. Это происходит постоянно и повсеместно. Каждый день богатые превращаются в банкротов. Каждый день кто-то обнаруживает у себя хроническое заболевание: СПИД, гепатит, рак, сердечную недостаточность — бесконечное количество заболеваний. Ежеминутно кто-то умирает.

Мы не способны контролировать ситуацию, но, несомненно, существует некто, кто поддерживает порядок в этой Вселенной. И попытка стать сознающим Бога позволяет нам жить в гармонии с этим порядком. Когда кто-либо обладает властью, остальные стремятся приблизится к нему и развивать дружеские отношения.

Это мудрый подход. Глупо быть врагом такого человека. Это лишь вопрос осознания того, как мало мы можем, насколько мы нуждаемся в защите и заботе. Мы должны осознать необходимость находиться под защитой Господа.

Вопрос: Я понимаю важность подчинения ума, но иногда мой ум проигрывает в сражении с дурным влиянием. Мне не хочется признавать этого, но иногда у меня все идет не так здорово, как хотелось бы. Неужели вся жизнь подобна соревнованию по перетягиванию каната? Может быть, на пути возвращения домой в царство Бога есть место милости ?

Ответ: Несомненно! В любой авторитетной системе духовного знания милость Бога играет ключевую роль не только в отношении нашего освобождения, но и в самом факте нашего су шествования. Мы не должны забывать, что наш желудок лишь по милости Бога переваривает пищу, наши глаза обладают способностью видеть тоже по милости Бога, как и наши голосовые связки не способны произнести ни звука без милости Бога. Несомненно, милость — это ключ, прежде всего необходимый для того, чтобы распахнуть врата духовного царства. Однако милость Бога приходит к нам самыми различными способами и очень часто в виде некоей формулы. Бог предлагает нам формулу успеха, после чего наблюдает за нами, хотим ли мы на самом деле применить ее на практике, испытываем ли за нее благодарность.

Божественная Чета следит за нашими поступками. Прежде всего Они наблюдают за тем, как мы ведем себя в отношении других людей, а также самих себя. Говорится, что женский аспект Бога настолько смиренен и сострадателен, что просит более строгий мужской аспект одарить души милостью.

Бог, наши Мать и Отец, поразительно милостивы, но Они не хотят, чтобы мы страдали, устремив асе свои интересы ко временным мирским вещам, не задумываясь о нашей вечной природе. Также не хотят Они, чтобы мы своими заносчивостью, сарказмом и насильственными действиями нанесли вред другим.

Мы должны постараться достичь такого уровня, когда милость Бога будет естественным образом проливаться на нас. На самом деле милость Всевышнего Господа намного превосходит Его закон. Конечно, законы существуют, и от этого никуда не деться, но милость Бога еще более могущественна. Эта милость обычно проявляется посредством Его истинных представителей. Пророки приносят это знание так же, как почтальон приносит письма в наш дом. Если почтальон приносит вам чек на миллион долларов, вы наверняка от радости обнимете его, и, по большому счету, он это заслужил, преодолев много миль до вашего порога. Он также должен быть квалифицированным специалистом в своей сфере, чтобы ему доверили доставку личной корреспонденции. К посланнику Бога это относится в еще большей степени.

Каждый из нас может стать таким почтальоном, но не все знают, к каким сокровищам у нас открыт доступ. Пророки ничем от нас не отличаются, но они прозрели немного раньше нас. Когда мы пассивны, то будто связаны по рукам и ногам. Не так просто освободить себя, когда наши руки туго перетянуты веревкой. И обязанность посланника Господа заключается в том, чтобы от имени Господа будить других. Заблуждается тот, кто считает, будто мы можем вырваться за пределы материальной тюрьмы своими силами. Такие мысли приходят в голову тех, кто чрезмерно полагается на собственное ограниченное знание и разум. В любом истинном священном писании можно найти подтверждение мысли что Бог помогает тем, кто помогает себе сам. Поэтому мы должны попытаться заручиться милостью Бога, воплотив в своем характере все описанные выше качества, в соответствии с предложенной Им формулой.

А это, в свою очередь, означает, что мы должны сердечно приветствовать всех без исключения людей. Это также предполагает следование принципу ненасилия в дословном понимании этого термина и его широкой трактовке, предполагающей делиться любым знанием, которым мы обладаем, со всеми готовыми к этому людьми. Самообладание — это также немаловажное качество. Во всех писаниях мы находим призыв быть смиренными, невозмутимыми и уравновешенными. Нас никто не вынуждает к покорности или избавлению от собственной индивидуальности, но мы должны обладать достаточным запасом внутренней прочности, чтобы сносить удары судьбы. Человек, способный выдержать натиск негативного воздействия, сможет преобразовать его в положительную силу, способную возвысить его самого и окружающих, потому что не проникаться чувством агрессии при столкновении с ней чрезвычайно сложно. Так же, как трудно избавиться от чувства неприязни и гнева, когда становишься объектом нападок. Еще труднее сохранять в такой ситуации любовь в своем сердце. Став свидетелем проявления такой силы, Господь одаривает человека необычайной милостью и благословениями.

Вопрос: Род моей деятельности вынуждает меня .очень часто становиться участником бесед, не имеющих отношения к духовным материям. Наоборот, подобные разговоры считаются дурным тоном. Однако я пытаюсь смоделировать на некоем уровне смирение и терпение. Я стараюсь культивировать в себе положительные эмоции. Но во время вашего рассказа у меня не выходил из головы разговор, состоявшийся на прошлой неделе. Кто-то завел абсолютно мирскую беседу, и я не мог устраниться, уйти или просто исчезнуть, несмотря на то, что мне очень этого хотелось. Как я должен вести себя в подобной ситуации впредь, стоит ли мне просто полагаться на обретенное мною знание о собственной сущности и помнить, что я — сознающее Бога существо, или же я должен попытаться защитить себя и поведать человеку о том, что существует иной способ существования?

Ответ: Никто не говорит о грубости, напротив, мы не должны совершать насилия, так же как и не допускать его в наш адрес . Когда люди грубо обращаются тебе или кому-то рядом с тобой — это проявление насилия . Если вы никак не реагируете, то соглашаетесь с ним. Если кто-либо, кого мы любим и о ком заботимся — а мы стремимся заботиться обо всех окружающих, — проявляет насилие, то мы должны попытаться помочь ему. е сли он грубо отзывается о ком-то, мы можем перевести разговор в несколько иное русло; «Хорошо что ТЬ[ можешь предложить, чтобы помочь ему? Как нам сделать, чтобы изменить сложившуюся ситуацию к лучшему ?» Задавая эти вопросы, вы не будете казаться человеком грубым или снисходительным, однако вам удастся перевести разговор в несколько иное русло и изменить атмосферу разговора. Язык также обладает подобным эффектом. Когда люди говорят о какой-то глупости и замечают, что ты прислушиваешься к их словам, они никогда не остановятся. Своим вниманием вы подпитываете их глупость. С другой стороны, поведите себя так, чтобы они увидели, что вам это неинтересно а вы просто садите, улыбаетесь и терпите эту чушь, таким образом давая им понять: «Мне пора».

Очень важно, чтобы мы осмысленно тратили собственное время, не распыляясь на бессмысленное общение . Наш долг заключается в том, чтобы оберегать своих братьев и сестер и любить ближнего своего как самого себя. Наша обязанность — своими поступками изменять ситуацию к лучшему, что в свою очередь поможет тому, кому мы хотим, помочь. Очень печально, когда человек не прилагает усилий, чтобы возвысить общающихся с ним людей. Мы должны помнить: для того, чтобы помочь людям, не надо опускаться до их уровня. Таким образом вы совершите насилие над самими собой и над этими людьми и, в конечном итоге, вообще никому не поможете. Духовные воины постоянно пытаются искренне помочь как можно большему числу людей, оставаясь при этом во всеоружии — целостными людьми.

(ЕС Бхакти Тиртха Свами, оставивший этот мир 27 июня 2005г)

omtatsat @ 2008-06-27T08:08:00

2008-06-27T05:10:34Z

Двенадцать качеств духовного воина

С первого раза некоторым утонченным душам могут показаться странными разговоры о духовном воинстве . Сама формулировка может показаться противоречивой. Разве может истинно духовный человек вершить насилие? Духовное воинство вряд ли можно дословно воспринимать как сеятеля насилия, однако духовные люди должны осознанно противостоять агрессивным атакам и отражать воздействие, направленное на искажение истинного восприятия. Истинно духовный человек должен быть участником сражения, если, конечно, не боится оказаться под шквалом нечисти и материализма, наполняющих мир с необычайной быстротой. Истинные Духовные воины должны сделать выбор принять участие в битве — или оказаться в плену безбожия .

Все мы являемся вечными существами, и для нас важно думать и поступать как вечные существа. Мы Должны помнить, что каждый человек играет свою определенную роль во вселенском механизме. Мы можем действовать положительно и серьезно изменить мир, или же можем откинуться на спинку кресла и ждать, превратившись в еще один побочный продукт всевозрастающей агрессии и насилия в этом материальном мире.

Чтобы вести жизнь, действительно лишенную насилия, мы должны постараться понять и воплотить в себе качества духовного воина. Если мы хотим принять духовную миссию, особенно в этот век вражды и лицемерия, мы должны приложить усилия, чтобы овладеть искусством духовного воина посредством искреннего изучения и воплощения на практике.

Наша цель заключается в том, чтобы предоставить вам необходимые знания для достойной встречи XXI века. Если вы решите, что это знание вам не подходит, забудьте о нем, но постарайтесь понять хотя бы одно — человечество под угрозой.

Мы должны осознать, что военные действия уже идут полным ходом, и мы должны научиться защищать себя. Мы должны знать, как повысить свой уровень сопротивляемости и противостоять негативному воздействию, иначе нас ожидает незавидная участь.

Если вы готовы собрать воедино все полученное знание с тем, чтобы встать на защиту праведности, это означает, что вы услышали призыв к сопротивлению. Если же вы не готовы взять в руку факел духовного воинства, мы можем пожелать вам успеха во всех ваших начинаниях. Только знайте, что предлагаемое нами оружие, несомненно, поможет вам.

Памятка, духовного воина

Ознакомьтесь с официальным перечнем качеств духовного воина и не выходите за порог собственного дома, не вооружившись ими. В этом перечне приводятся некоторые качества, к которым вы должны стремится, а обретение их станет показателем вашего роста.

Используйте этот список, чтобы оценить вашу готовность к этой миссии. Обратите внимание на каждый пункт и дайте для себя откровенную оценку того, насколько вы овладели этими качествами.

Непрерывное применение их в духовном сражении может оказаться нашим единственным смыслом жизни в этом мире, захлестываемом волнами негативных сил. Каждый пункт принципиально важен в деле успешною воплощения наших усилий. Пожалуйста, отнеситесь к этому перечню максимально серьезно, потому что в духовном сражении, как и на любом другом поле брани, безоружный воин обречен на поражение. После перечисления мы подробно остановимся на каждом пункте.

1. Контроль чувств и подчинение ума

2. Смирение.

3. Бесстрашие

4. Правдивость

5. Сострадание и отсутствие гордыни.

б Отсутствие интереса к материальному удовлетворению и обретениям.

7. Умение не тратить время впустую.

8. Терпение и бескорыстие.

9. Твердая вера

10. Стойкость.

11. Любопытство, стремление учиться и внутренне расти.

12. Предание Божественной воле

Контроль чувств и подчинение ума

Первый вид оружия — это контроль чувств и подчинение ума. Духовный воин должен развить в себе способность контролировать чувства и быть достаточно сосредоточенным, чтобы возвыситься над их порывами. Мы должны научиться контролировать собственный ум. Если ваш ум необуздан, вынуждая вас перебегать от одной философии к другой, менять религии, работу, спутников жизни, вам необходимо заглянуть вглубь себя. Мы должны проанализировать собственное внутреннее состояние и определить нашу ахиллесову пяту, потому что именно наши слабые места прежде всего станут объектом проверок и испытаний. Подчинение ума и чувств избавляет нас от слабостей, лишая внешние силы возможности нанести нам серьезный урон.

У м крайне могуществен. Он может быть нашим лучшим другом, но может стать и самым страшным врагом. У м знает обо всех наших тайнах и слабостях. Очень точно об этом говорится в поговорке: «Праздный ум — мастерская дьявола». Активный, прогрессивный, преданный ум становится усилителем, через который Господь может передавать трансцендентные послания, сообщал нам глубокое понимание происходящего. Господь пребывает в сердце каждого, ожидая возможности выйти на свет, но ум не позволяет развиваться нашим отношениям. Духовные воины открывают врата своего ума, чтобы впустить Господа, позволяя Ему действовать через них. Такой ум обладает естественным, изначальным продуктивным настроем, напоминая пчелу, без принуждения прилетающую к меду. Самой важной задачей и изначальной целью создания ума является размышление о Боге, наших Матери и Отце, и служение Им. К сожалений наш ум утерял свою изначальную способность, отклонившись под воздействием соблазнов материальной жизни.

Материально обусловленный ум напоминает компьютер, в память которого загружена программа, позволяющая ему немногосложно реагировать на окружающие его события и людей. Как и обычные компьютеры, обусловленный ум не станет реагировать на ситуацию, не оговоренную кодом программы, что вынудит его воспротивиться и отвергнуть все, что выходит за пределы ею непосредственной компетенции. У м обладает умением изощренно манипулировать техникой шантажа, рассуждая, оспаривая и возводя барьеры на пути высших посланий, не позволяя им проникать в душу человека. Наш обусловленный ум ненавидит перемены и страшно боится оказаться отвергнутым. Вот почему ум не хочет отдаваться во власть души.

Духовные воины прежде всего должны выяснить привычки своего ума и определить, поступает ли он как друг или все-таки является нашим врагом. Если вы обнаружите, что ваш ум ведет себя как враг, что верно сказать в отношении основной массы людей, не расстраивайтесь, дорогие мои. Напротив, постарайтесь постепенно вынудить свой ум осознать, что его обусловленность не приносит настоящего наслаждения, и объясните ему, что истинное умиротворение придет лишь через сотрудничество с Богом и душой.

Вдобавок к этому «диалогу с самими собой» помогите уму избавиться от груза ответственности за происходящее с вами. В наше время люди прогибаются под гнетом чувств. Многие люди тратят собственную жизнь, стремясь к бренному, обреченному на увядание и разрушение. Человеку ничего не стоит оказаться в ловушке мирской системы ценностей. Жизнь большинства людей вращается лишь вокруг еды, сна, совокупления и защиты. Но ведь это животный уровень сознания. Мы — божественные души! Мы должны стремиться развивать сокрытые в нас высшие качества и насладиться сопутствующими этому развитию переживаниями. Контролируя собственные чувства и подчинив умы, мы заложим качественную основу роста бдительного духовного воина, в противном случае мы совершим над собой насилие и не сможем помочь другим.

Конечно, это нелегко. Решив не иметь ничего общего с животным сознанием, мы словно заявляем, что не намерены играть на руку деградации, захлестнувшей современный мир. Мы заявляем, что не намерены оставаться под гнетом собственных чувств, разрешая им получить все, что им хочется. Это — сильная, честная позиция, которую вы можете занять, дорогие мои. И по мере продвижения на пути к возвышению сознания помощь не заставит себя долго ждать .

Первый шаг в подчинении собственных чувств заключается в определении уровня нашего общения. Присмотритесь к людям, с которыми вы проводите время. Чувствуете ли вы себя в их обществе настолько развязно, что готовы воплотить в их обществе свои низменные желания? Поговорка «Скажи мне, кто твой друг, и я скажу тебе, кто ты» верна как никакая другая. Духовные воины должны либо возвышать сознание людей, с которыми они общаются, либо должны искать общество людей достаточно высоко ставящих сознание Бога. Если человек — алкоголик, они не станут проводить время в его компании, так же как никогда не пойдут в то место, где употребляют алкоголь. Люди обычно говорят «Конечно, это имеет смысл, это очень мудрый подход!» Этот же подход уместен в отношении духовной жизни. Если вы не хотите прожить жизнь под диктовку своих чувств, то нецелесообразно находиться рядом с людьми, сосредоточенными на удовлетворении чувств. Это не означает, что вы должны вести искусственно «элитарный» образ жизни, разорвав все связи с семьей и друзьями. Мы лишь предлагаем, чтобы вы внимательно относились к собственному окружению. Если вы окажетесь в ловушке низшего сознания, то вам понадобится серьезно отменить уровень взаимоотношений с другими. Зачастую глубокое осознание вреда, который несут эти отношения, может помочь вам, поддерживая отношения с человеком, обеспечивать защиту от сопряженным с этим общением воздействием низшего характера. Если вы продолжаете контролировать уровень собственного сознания, эти люди либо подтянутся за вами, либо отойдут в сторону. Это произойдет естественным образом.

Второй шаг в процессе подчинения контролю своих чувств и ума заключается в обеспечении альтернативы. Например, бросая курить, человек стремится найти какую-либо здоровую альтернативу. Некоторые люди предпочитают жевать резинку, когда у них возникает желание выкурить сигарету, в то время как другие предпочитают отправиться на пробежку. Они делают это до тех пор, пока у них не возникнет чувство отвращения прежней привычке. Таким образом, духовный воин согласен контролировать чувства. Не пытайтесь просто разрывать со всем, что причиняет вам вред на физическом, умственном или духовном уровне. Необходимо найти альтернативу всем подобным вещам.

Например, если вы отдыхаете в компании своих друзей и видите, что они прозаично напиваются, не задумываясь о высшей цели, это еще не означает, что вы должны порвать с ними и стать отщепенцем. Ищите новых друзей, посещайте собрания духовной общины и общайтесь как можно больше. Постарайтесь найти людей с близкими вам интересами и подобными целями в жизни.

Последний шаг на этом пути заключается в чувстве ответственности перед самим собой. Не пытайтесь найти во внешних обстоятельствах причину своих собственных дурных поступков, разрушительных по природе. Следите за своими мыслями, словами, поступками, общением с другими людьми, а также за своим поведением, когда вы наедине с самим собой. Постоянно давайте оценку своему продвижению по духовному пути, а также сверяйте свою цель на этом пути. Уровень ваших мыслей и образа жизни будет иметь решающее значение в определении воздействия на вас образа внешних сил. Если наши вибрации возвышенны и мы способны думать с любовью даже о собственных врагах, тогда мы будем подобны неприступной крепости и никому не удастся даже подступиться к нам. А урегулированная жизнь также одаривает чувством защищенности от врага, скрывающегося внутри каждого из нас, которого мы уже определили как материально обусловленный ум. Регулирование собственной жизни позволяет нам обезопасить себя в счастливые и трудные времена, позволяя нам практически спонтанно поступать единственно правильным образом. Пожалуйста, постарайтесь организовать собственную жизнь таким образом, чтобы она была предельно простой, распланированной и позволяющей вам прогрессировать. Это поможет вам во всеоружии встретить любую кризисную в духовном отношении ситуацию.

Смирение

Второй необходимый вид оружия — это смирение. В наше время люди относятся к смиренным людям, (сак к слабым, однако в действительности смирение — это мощное оружие. Общество исповедует восприятие смирения как настроения побежденного по отношению к победителю, не задумываясь, что это качество может указывать на огромную внутреннюю силу. И нам предстоит раскрыть изначальную чистоту смирения.

Библия утверждает, что чистые сердцем узрят Бога, а кроткие унаследуют царствие Божие. Это противоречит преобладающему настроению общества. Мы привыкли считать кроткими людей, подвергшихся насилию, эксплуатации и отвергнутых, потому что они не отстаивают собственную жизненную позицию. Важно подчеркнуть, что по Библии кроткий в конечном итоге побеждает. Кроткий не означает глупый или наивный. В Кротости или смирении сокрыта сила, сосредоточение и некоторое представление о миссии и цели в жизни. Мы стремимся к достижению этой миссии или цели, вооружившись решимостью, не поддаваясь влиянию ложного Эго, не отвлекаясь на второстепенные цели и не запутываясь в собственных мыслях.

Слишком много вещей вокруг нас способны отвлечь внимание человека, страдающего чрезмерным эго. Рано ли поздно что-либо в окружающей действительности выведет человека из состояния равновесия, убедив его в необходимости срочно исправить ситуацию. Таким образом расходуется огромное количество энергии. Недостаток смирения неизбежно вынуждает нас реагировать на различные возникающие вокруг ситуации, хотя нас никто не просит вмешиваться в это. Конечно, об этом легче сказать, чем сделать нечто конкретное, потому что в этот век мы уже привыкли быстро реагировать на все, что говорится или делается вокруг. Задумайтесь на мгновение о том, что вы делали на прошлой неделе Как часто вы прилагаете слишком много неоправданных усилий для того, чтобы выйти из той или иной создавшейся ситуации, или позволяете вовлечь себя в конфликт, вынудивший вас опуститься до уровня оппонента. Возможно, кто-либо втянул вас в переплет, последствия которого негативны?... Мы часто обнаруживаем себя в такой ситуации и лишь потом осознаем, что драгоценное время на ее преодоление было потрачено впустую. Духовный воин никогда не придает большего значения, чем необходимо, славе, успеху или занимаемому положению, потому что, общаясь со многими людьми, он концентрирует внимание на самом главном. Он всегда стремится даровать высшее благо каждому. Смирение означает факт признания того, что существует много такого, чего мы еще не знаем и что нам только предстоит узнать. Смирение означает, что, мы знаем о возвышенной стороне нашей натуры и стремимся пробудить ее в себе, а также и то, что мы знаем о своем положении слуг Всевышнего, детей Бога. До тех пор, пока мы не почувствуем себя потерявшимися, запутавшимися и взывающими к своему отцу детьми, верящими, что все будет хорошо, как только Отец придет, мы не сможем войти в царство Бога. Дети полагаются на своих родителей, как гарантов благополучия. И это называется смирением. Смирение означает признание положения Высшего контролирующего а также свою зависимость от Него. Будучи людьми, мы должны посторониться и предоставить Богу возможность контролировать ситуацию и стать столь же уязвимыми, ребенок, зовущий своих маму и папу. Всецелая и добровольная преданность Господу требует полного доверия, и следующее качество позволит нам приблизить момент преданности.

Бесстрашие

Третий вид оружия — бесстрашие. Духовный воин бесстрашен по определению. Да и чего ему бояться, если за его спиной сила Всевышнего? Что нам может причинить вред, если изначально мы обладаем божественной природой? Когда мы осознаем это, то не будет каких-либо причин искать внешнюю поддержку, поточу что в нас никогда не возникнет ощущение беззащитности.

Духовный воин способен поступать, вооружившись истинным бесстрашием и уверенностью в своих поступках, регулярно сверяя собственные выводы с выверенными временем учениями духовных наставников, святых и писаний. Данный подход лишен таких недостатков, как двусмысленность и путаница. Мы можем быть уверенны, что выбранная нами система действенна, что мы можем сверить слова наших учителей и пророков с наставлениями древних писаний, а современные Духовные учителя способны корректно донести до нас изначальное послание. Когда нечто не находит подтверждения в этой системе, духовный воин попытается выяснить природу и причину отклонения, воспринимая это явление как признак проникновения чуждого влияния. Мы стремимся к корректному ведению мирских дел, поэтому нет ничего предосудительного в том, что мы хотим добиться того же в делах духовных. Так, если человек заболевает воспалением легких иди гепатитом, врачу нетрудно определить эти заболевания по характерным симптомам. Хороший врач способен поставить конкретный диагноз и объяснить причину ваших страданий, стадию развития заболевания в настоящий момент и способ излечения. В этом материальном мире мы часто стремимся к порядку лишь в делах мирских, в духовных исканиях почему-то склоняясь к сентиментальности.

Выбор своего духовного пути на основе того, что приносит наибольшее наслаждение, или определение уровня духовности по благозвучности пения церковного хора может ввергнуть нас в пучину разочарования, если к тому времени мы не получим знание, необходимое для возвращения в духовный мир. Понять, что мы должным образом заняты и преданы принципам духовной жизни, мы можем, заметив в себе уменьшение привязанности к мирской жизни. Мы станем проводниками Господа, и Его знание будет нисходить на нас. Нам на самом деле нечего бояться, потому что Господь станет являть Свое присутствие через нас. Тогда мы станем марионетками в руках Бога и пожнем все награды, радость и блага за то, что стали проводниками воли Всевышнего Господа.

Правдивость

Четвертый тип оружия — это правдивость. Мы должны быть очень сосредоточены и уверены в нашем опознании Всевышнего, а также испытывать любовь и сострадание к другим. Тогда мы можем смело говорить об истине, даже с врагом. Духовность — это самостоятельная реальность, поэтому принципы духовного Мира отличаются от законов материального мира. Например, существует закон духовной математики. В соответствии с этим законом, чем, больше мы отдаем, тем больше получаем. Воплощение в жизнь желания делиться духовными мыслями и поступками приносит нам обогащение вместо духовного истощения. Это особенно точно характеризует человека правдивого. Чем правдивее наши поступки, мысли и слова, тем больше правдивость пронизывает все наше существо.

Однако нам не следует становиться самоуверенными, унижая других. Мы также должны пытаться делиться истиной, способной заставить человека дать оценку самому себе. Это сродни военным действиям, потому что как только мы нисходим до уровня низкого человека, мы добровольно сдаемся ему в плен. Если же мы должным образом ведем духовное сражение, мы не упадем на поле брани и сможем сделать нечто такое, что поможет возвысить других. Таким образом, множество душ получит возможность вырваться из плена врага и двигаться вперед.

Сегодня мировое сообщество серьезно обделено мудростью. Одна из причин этого заключается в том, что в людях исчезло уважение к самим себе и своим врагам.

Во время сражения они постоянно обманывают, невзирая на окружающих и обстоятельства. Лишь некоторые сражаются честно, и если кто-то проигрывает в борьбе против такого справедливого соперника, он пытается подкупить судью, поставить под сомнение решение иди опорочить противника.

Такое поведение, несомненно, негативно сказывается на уровне знания и уважения. Вместо того, чтобы обмениваться знанием и мудростью друг с другом, люди стали мелочными и беспринципными, этим лишь усиливая застой прогресса человечества. Это ужасная ситуация. Наилучшим противоядием в данном случае будет правдивость вместе со смирением. Мы должны искренне признать поражение, если оно имело место, после чего с готовностью начать работу над собой. Мы должны признавать заслуги других, если это уместно, и всегда пытаться искренне помогать другим. Это позволит восстановить праведность на планете и воссоздать атмосферу взаимного доверия и прогресса. Следующий вид оружия играет важную роль в развитии настроения искренне помогать другим.

Сострадание и отсутствие гордыни

Пятый вид оружия - это сострадание и отсутствие гордыни. Наше постоянное желание ощущать поддержку и понимание со стороны остальных людей непроизвольно оттесняет собственные представления о добре и зле, подталкивая нас отказаться от высших принципов . Но лучше быть правым, чем облеченным почетом.

Если в нашем сердце живет настоящая любовь, общение с другими не только не будет вызывать у на раздражения, но, наоборот, сделает нас счастливыми, позволяя нам продемонстрировать нашу к ним любовь Нам должно приносить радость, если мы сделаем что-то действительно замечательное тому, о ком мы искренне заботимся. Духовный воин принимает это настроение бескорыстной любви и расширяет границы выражения любви, стремясь помочь всем. Духовный воин устанавливает совершенно иной уровень проявления сострадания и буквально готов страдать за других.

В ведических писаниях приводится замечательная история, иллюстрирующая этот момент. Много лет назад жил юный святой по имени Рамануджачарья, ученик великого мистического учителя, наставившего его в науке священных мантр. Однажды учитель, довольный духовными успехами ученика, поведал Раманудже особую сокровенную мантру, назвав ее очень могущественной. Учитель подчеркнул, что никто не должен знать об этой мантре. Когда Рамануджа спросил его о причинах такой таинственности, тот объяснил, что священная звуковая вибрация обладает способностью в одно мгновение перенести в духовный мир всякого, кто произнесет ее, а нарушивший это правило понесет соответствующее наказание.

Рамануджа поблагодарил своего духовного учителя, на мгновение задумался, после чего взобрался на крышу самого большого здания и начал что было силы выкрикивать слова мантры. Учитель услышал его голос, подошел к нему и отругал Рамануджачарью. «Ты — глупец!» — воскликнул он.— Я передал тебе эту мантру для избранных, а ты выкрикиваешь ее с крыши самого высокого здания в городе, раздавая всем подряд!»

Учитель ожидал, что Рамануджа станет отрицать обвинение или хотя бы извинится, но вместо этого Рамануджа ответил: «Вы сказали, что всякий, повторивший эту мантру, обретет сознание Бога. Когда я увидел людей, страдающих по причине нехватки знаний, я решил подарить им ключ к освобождению. Если мне за это придется расплачиваться, то я готов прямо сейчас пойти в ад. Я готов страдать ради их блага, но пусть они уйдут в духовный мир».

Таково настроение духовного воина! Конечно же, вряд ли мы можем считать себя столь же возвышенными, как люди в эпоху Рамануджачарьи. Однако стоит человеку укрепиться в намерении одарить благом других, подготовиться ко всевозможным испытаниям ума, тела и сознания, сопутствующим этому сражению, не обращая внимания на соблазны, беспокойства и эмоции, как можно с уверенностью считать его возвышенным духовным воином. Духовный воин уверен, что для достижения цели возвышения сознания людей он готов пойти на любые лишения. В этом мире нет ничего, что могло бы значить больше освобождения и чистого преданного служения Господу.

Так жил Иисус, так жили многие святые и учителя, которые были буквально готовы взять на себя всю карму человечества, облегчив бремя греховных реализаций остальных душ, что позволило бы тем посвятить себя духовному поиску. Таков уровень не обычного воина, но генерала. Господь настолько удовлетворен таким поступком, что, помимо помощи прежде обреченным душам, Он сообщает этим великим воинам еще больше могущества, вознося на высший уровень реальности.

Любовь — это величайшее оружие, а самыми главными врагами являются похоть и жадность. Если любовь и сострадание нашли прибежище в нашем сердце, то похоть и жадность не смогут причинить нам вреда. Если мы научимся искренне любить, то наша любовь уничтожит все наносное и чуждое нашему естеству, потому что мы будем излучать энергию необычайной мощи . Если мы станем носителями такой сильной любви, то людям придется сделать выбор — либо присоединиться к нам, либо отойти в сторону. Мы станем примерами для подражания другим людям, и они смогут на деле увидеть, каких высот позволяет достичь духовная жизнь

(ЕС Бхакти Тиртха Свами, оставивший этот мир 27 июня 2005г)

omtatsat @ 2008-06-04T19:26:00

2008-06-04T16:30:43Z

Сута Госвами продолжал:
Сказав это Вйасадеве, Шрила Нарада Муни покинул его и, играя на своей вине, направился туда, куда считал нужным.

Комментарий Шрилы Прабхупады:
Любое живое существо стремится обрести полную свободу, потому что такова его трансцендентная природа. Но свободы можно добиться только с помощью трансцендентного служения Господу. Обманутые внешней энергией, люди считают себя свободными, но на самом деле все мы связаны законами природы. Обусловленная душа не может свободно перемещаться из одного места в другое даже на Земле, не говоря уже о том, чтобы путешествовать с одной планеты на другую. Но такие абсолютно свободные души, как Нарада, всегда воспевающие славу Господа, могут беспрепятственно перемещаться не только по Земле, но и по всей вселенной и по всему духовному миру. Можно представить себе, насколько безгранична свобода Нарады, практически равная свободе Самого Верховного Господа. Ничто не заставляет его путешествовать, и никто не в силах воспрепятствовать его свободному передвижению. Трансцендентная система преданного служения основана на той же свободе. Даже если человек тщательнейшим образом следует всем предписаниям, преданное служение может развиться в нем, а может и не развиться. Подобно этому, общение с преданными также свободно. Человеку может выпасть удача познакомиться с ними, но этого может и не произойти, какие бы усилия он к тому ни прилагал. Таким образом, свобода является центральной осью во всех сферах преданного служения. Без свободы не может быть преданного служения. Если человек отдает свою свободу Господу, это не означает, что он становится целиком зависимым от Него. Предаться Господу через прозрачное посредство духовного учителя - значит обрести полную свободу.

(Шримад Бхагаватам 1.6.37)

omtatsat @ 2008-05-23T15:40:00

2008-05-23T12:42:06Z

Слова, не описывающие величие Господа, который один способен освятить атмосферу целой вселенной, по мнению святых людей, подобны месту паломничества ворон. Совершенные личности не находят в них никакого удовольствия, ибо всегда пребывают в трансцендентном царстве.

(Шримад Бхагаватам 1.5.10)

Комментарий Шрилы Прабхупады:
Вороны и лебеди - птицы разного полета, так как у них разный склад ума. Людей, занятых кармической деятельностью или движимых страстью, можно сравнить с воронами, а совершенных во всех отношениях святых людей - с лебедями. Вороны получают удовольствие, роясь на свалках и помойках, так же, как одолеваемые страстями люди, действующие ради наслаждения, находят удовольствие в вине, женщинах и посещают места, предназначенные для грубого чувственного наслаждения. Лебедей не привлекают места, где устраивают свои сборища и совещания вороны. Их можно встретить лишь там, где царит атмосфера естественной красоты, где поверхность живописных прозрачных водоемов украшают прекрасные разноцветные лотосы. Такова разница между этими двумя видами птиц.

Природа наделяет разные формы жизни различными типами мышления, поэтому невозможно подходить ко всем с одинаковой меркой.

Подобно этому, для людей с различным складом ума существуют разные виды литературы. Популярные произведения, привлекающие людей, подобных воронам, содержат, главным образом, гниющие отбросы чувственных тем. Как правило, они состоят из мирских разглагольствований, касающихся грубого тела и тонкого ума. Эти предметы описываются изящным языком с множеством мирских сравнений и метафор. Но при этом они не прославляют Господа. Чему бы ни была посвящена такая поэзия и проза, она считается украшением мертвеца. Духовно развитые люди, подобные лебедям, не находят никакого удовольствия в подобной мертвой литературе, которая может доставлять удовольствие только тем, кто сам духовно мертв. Эти произведения, написанные под влиянием гун страсти и невежества, под разными ярлыками распространяются среди людей, но они едва ли способны удовлетворить духовные потребности человека, и поэтому духовно развитые люди, подобные лебедям, не хотят иметь с ними ничего общего. Таких духовно развитых людей называют также манаса, поскольку они всегда поддерживают высокий уровень добровольного трансцендентного служения Господу на духовном плане. А это полностью исключает кармическую деятельность, совершаемую ради удовлетворения чувств грубого тела, или тонкие спекулятивные рассуждения эгоистического материального ума.

Публицисты, ученые, мирские поэты, философы-теоретики и политики, поглощенные совершенствованием материального чувственного наслаждения, - всего лишь марионетки в руках материальной энергии. Им доставляет наслаждение рыться в отбросах запретных тем. По словам Свами Шридхары, это удовольствие охотников за женщинами легкого поведения.

Но парамахамсы, постигшие суть человеческой деятельности, наслаждаются произведениями, повествующими о славе Господа.

omtatsat @ 2008-05-20T06:54:00

2008-05-20T04:00:39Z

Верховный Господь сказал: О царь, все, что существует во всех трех мирах, не удовлетворит того, кто не обуздал свои чувства.

(Шримад Бхагаватам 8.19.21)

Комментарий Шрилы Прабхупады:
Материальный мир — это творение иллюзорной энергии, предназначение которой — уводить живых существ с пути самоосознания. Любой, кто находится в материальном мире, горит желанием иметь все больше и больше возможностей для удовлетворения чувств. Однако истинный смысл жизни заключается не в том, чтобы наслаждаться, а в том, чтобы познать себя. Поэтому тем, кто слишком привязан к чувственным наслаждениям, рекомендуется заниматься мистической йогой, или аштанга- йогой, которая состоит из восьми ступеней: ямы, ниямы, асаны, пранаямы, пратьяхары и др. Так человек сможет обуздать свои чувства. Обуздать чувства нужно для того, чтобы вырваться из круговорота рождений и смертей.
Ришабхадева говорит: «человек, который видит смысл жизни в чувственных наслаждениях, со временем лишается рассудка. Словно одержимый, он бросается в водоворот материальной жизни и совершает всевозможные грехи. Он не знает, что получил свое тело в наказание за прошлые прегрешения и что именно это тело, хотя оно и невечно, является причиной всех его страданий. На самом деле душе лучше было бы не воплощаться в материальном теле, но она все же получила его, чтобы испытывать в нем чувственные наслаждения. Поэтому Я считаю, что разумному человеку не подобает предаваться чувственным наслаждениям, ибо, стремясь к ним, он обрекает себя на бесконечные рождения в материальных телах» (Бхаг., 5.5.4).
Господь Ришабхадева объясняет, что обитатели материального мира подобны безумцам, совершающим поступки, которые не следует совершать. Но они, тем не менее, совершают их только ради чувственных наслаждений. Ничего хорошего в такой деятельности нет, ибо тем самым они обрекают себя на очередное рождение в материальном теле, как наказание за их прегрешения. Получив такое тело, живое существо вынуждено снова страдать в этом мире. Вот почему ведическая, брахманическая культура учит человека довольствоваться лишь необходимым минимумом. чтобы люди усвоили эту высочайшую культуру, им рекомендуется следовать варнашрама-дхарме . Смысл деления общества на варны и ашрамы — брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр, брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси — состоит в том, чтобы научить каждого человека владеть своими чувствами и довольствоваться только самым необходимым. Здесь мы видим, что Господь Ваманадева, как идеальный брахмачари, отверг предложение Махараджи Бали, который был готов дать Господу все, что Он пожелает. Ваманадева сказал, что если человек не умеет довольствоваться малым, то он не будет счастлив, даже завладев миром или целой вселенной. Поэтому нужно поддерживать в человеческом обществе культуру брахманов, культуру кшатриев, культуру вайшьев и учить людей довольствоваться только тем, что им действительно нужно. В современном мире этому не учат; каждый стремится иметь все больше и больше и потому не чувствует удовлетворения и счастья.

omtatsat @ 2008-05-18T04:41:00

2008-05-18T01:51:49Z

Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев

«Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век».

Кришна, Верховная Личность Бога («Бхагавад-гита», 4.8)

«Господь и ходит, и не ходит; Он далеко – и в то же время очень близко; Он пребывает внутри всего – и все же Он вне всего»

(«Шри Ишопанишад», мантра 5)

В Боге непостижимым образом уживаются все качества, даже самые, казалось бы, противоречивые. Он пребывает за пределами материального мира, трансцендентный ко всему, но Его сияние пронизывает каждый атом. Он – Творец материального мира и трех гун материальной природы – благости, страсти и невежества, и потому неподвластен ни одной из них. Хотя иногда кажется, что Он благосклонен к праведникам и недоброжелателен к демоничным людям, Его деяния всегда и всем приносят благо – причем вечное благо…

Есть история, как нельзя лучше иллюстрирующая вышеприведенные стихи из священных писаний, - она описана в «Шримад Бхагаватам». Ее можно назвать

История одного праведника и одного злодея

Жил-был человек, который ненавидел Бога. Причем ненавидел за конкретное дело – за убийство своего любимого брата. Бог не был для него далекой абстракцией, «карающей дланью времени» или грозной судьбой, по странному стечению обстоятельств унесшей жизнь дорогого ему родственника. Нет – Бог явился Сам, лично, хотя и в не совсем обычном облике. Этот человек изучал Веды и потому знал, что Бог трансцендентен к Своему творению, а значит беспристрастен – почему же в этот раз Он вмешался в ход истории? Зачем нужен такой «неправильный» Бог?
И человек решил убить Бога… Этого странного человека звали Хираньякашипу.

Во Вселенной идет вечное сражение между двумя армиями – демонов и полубогов, Земля же находится между ними и потому часто становится ареной для этого сражения. Демоны и полубоги не так уж сильно отличаются друг от друга – иначе, как они могли бы сражаться? Главная разница между ними в том, что полубоги признают власть и законы Верховной Личности Бога, а демоны считают себя выше их. Создав Вселенную, Господь установил правило, следуя которому, все общество будет жить в мире и согласии. Правило простое: «Все во Вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен брать только то, что необходимо и выделено ему как его доля, и не посягать на остальное, хорошо понимая, кому все принадлежит» («Шри Ишопанишад», мантра 1). Однако демоны считают по-другому: «Почему все должно принадлежать какому-то Богу? Гораздо лучше, если все будет принадлежать мне». Таково демоническое умонастроение.

А Хираньякашипу был царем демонов. Терзаемый обидой, он приказал своим сторонникам: «Идите и убивайте всех, кто следует законам Бога! Пусть нарушится заведенный порядок во Вселенной – тогда полубоги ослабеют, и мы легко сможем победить их. А Верховного Бога, Господа Вишну, я убью сам, чтобы отомстить за смерть своего брата!» И демоны отправились на Землю, творя зло всему живому. Они убивали праведных людей, устраивали пожары в селах и деревнях, вырубали плодовые деревья, рушили города… Земля погрузилась в скорбь.

Хираньякашипу тоже не терял времени. Для начала он решил сам стать Богом. Ну, хотя бы почти Богом. Хотя бы бессмертным. «В долине у подножия горы Мандара Хираньякашипу начал совершать аскезу, стоя лишь на больших пальцах ног, подняв руки к небу и глядя вверх. Стоять в такой позе необычайно трудно, однако он делал это, чтобы достичь своей цели». Он стоял так много лет – и постепенно от его головы начал исходить жар, раскаливший все планеты Вселенной. Обеспокоенные полубоги отправились к обители Брахмы – вторичного творца Вселенной. Брахма создал нашу Вселенную под руководством Верховного Господа, из элементов созданных Им. Брахма управляет делами Вселенной, тогда как Верховный Господь, за редким исключением, не вмешивается в них. Вняв мольбам полубогов, Брахма явился перед Хираньякашипу и спросил его: «Чего же ты хочешь? Ты совершил столь суровую аскезу, что можешь просить любых благословений». С этими словами он вернул молодость и силу иссушенному телу Хираньякашипу, и тот, обрадованный, стал прославлять Брахму. Он назвал его повелителем Вселенной, прибежищем гун природы, обладателем совершенного знания, олицетворением Вед, Высшей душой, и даже Верховной Личностью Бога… И все-таки, прославляя Брахму громкими эпитетами, Хираньякашипу понимал, что и тот не бессмертен. Ни одно из живых существ в материальном мире не может вечно оставаться в одном теле – даже если его жизнь равна жизни Вселенной. Брахма не мог даровать ему бессмертие, но… Хираньякашипу решил все же попытаться. Он попросил, чтобы его нельзя было убить ни в доме, ни за его пределами, ни днем, ни ночью, ни на земле, ни в воздухе; попросил защиты от любого оружия; и чтобы не мог его убить ни человек, ни животное – а лучше неуязвимость от всего живого и неживого… И вдобавок он потребовал полную власть над всеми живыми существами, непобедимость и все возможные мистические силы. Кажется, все предусмотрел… Теперь он был готов к сражению с Богом.

Хираньякашипу стал повелителем Вселенной. Перед ним трепетали даже самые могущественные полубоги, небесные красавицы танцевали только для него, а певцы с райских планет пели ему славу. Хираньякашипу управлял Вселенной один, разогнав все 33 миллиона полубогов. Земля, в страхе, давала урожаи, не дожидаясь, пока ее вспашут, а реки и моря сами приносили драгоценные камни. Но, несмотря на это, никто во Вселенной не был счастлив – новый владыка управлял своими поданными железной рукой. Демон живет только для собственного наслаждения – и потому никого не может сделать счастливым. Даже самого себя. Несмотря на все свое могущество, Хираньякашипу не был счастлив – «Тому, кто не умеет довольствоваться малым, не хватит и целой Вселенной»…

А основной источник несчастья великого царя находился в его собственной семье. Его младший сын, пятилетний Прахлада стал – о ужас! – преданным Вишну, Верховной Личности Бога и главного врага Хираньякашипу. Впрочем, все началось довольно безобидно. Однажды царь подозвал к себе сына, только-только начавшего обучение в школе для царских детей, и с любовью спросил его: «Сынок, какое из полученных тобой наставлений ты считаешь наилучшим?» Прахлада честно ответил отцу, коротко рассказав о бессмысленности мирской жизни, приносящей одни страдания, и посоветовав оставить все и уйти в лес, чтобы поклоняться Верховной Личности Бога. Хираньякашипу в ответ просто рассмеялся – он-то приложил столько усилий, чтобы достичь успеха в материальной жизни – и теперь не мог поверить, что кто-то другой способен добровольно отказаться от этого. Он слегка пожурил сына и посоветовал учителям получше следить за детьми. Прахлада вернулся в школу – но учеба не занимала его. Никакая политика и экономика не могла сравниться с источником величайшего блаженства – Верховным Господом. Прахлада думал только о Нем – и Господь был рядом с ним.

Через некоторое время Хираньякашипу вновь вызвал к себе сына. Как отец, он хотел услышать о его успехах в учебе. И снова он спросил о лучшем, что ему удалось узнать от своих учителей, ожидая услышать милый, хотя и довольно бессмысленный детский лепет, который умиляет всех родителей – будь они хоть самыми могучими царями… Ответ Прахлады, подробно описывающий преданное служение Богу, по праву считается жемчужиной «Шримад Бхагаватам». Слушать о Верховном Господе, рассказывать о Нем другим, помнить о Нем, поклоняться Ему, возносить Ему молитвы, стать Его слугой, считать Его своим самым лучшим другом и, наконец, полностью предаться Ему – вот лучшее, что может сделать человек; только тогда можно сказать, что он обрел совершенное знание…
Хираньякашипу был в страшном гневе. Его сын поклоняется его злейшему врагу! Значит, он сам стал врагом – и должен умереть! И ослепленный яростью «любящий отец» приказывает слугам убить своего пятилетнего сына. Но не все так просто. Есть такая поговорка – «Если Бог хочет кого-то убить, кто сможет его защитить? И если Бог защищает кого-то – кто сможет его убить?» Верховный Господь всегда защищает Своего искреннего преданного. Что бы не делали с маленьким Прахладой – пытались проткнуть копьями, бросали под ноги слонам, травили ядом, бросали в огонь, сбрасывали со скалы – он оставался цел и невредим. Его возлюбленный Господь неизменно охранял его.

Наконец, Хираньякашипу начал понимать – что-то здесь не так. Все же он был разумным человеком. Так и эдак обдумывая создавшуюся ситуацию, он пришел к выводу, что, Прахлада каким-то образом достиг того, к чему так стремился он сам – стал фактически бессмертным. А враждебное отношение к такой возвышенной душе, возможно, станет причиной его собственной гибели. Поняв это, царь погрузился в скорбь – не радовали его ни власть, ни богатство, ни мистические силы… К счастью, на помощь пришли «друзья» – подданные-подхалимы.

Они убедили загрустившего повелителя, что нет причин для беспокойства – ведь он завоевал целую Вселенную – что ему может сделать пятилетний ребенок? Хираньякашипу воспрянул духом.

Прахладу вернули в школу – в надежде, что из него все-таки удастся сделать «нормального демона». Но тот, прилежно отвечая уроки, не переставал помнить о Верховном Господе. А в свободное время проповедовал друзьям-одноклассникам – и те тоже становились преданными Господа Вишну. Скоро слухи об этом дошли до учителей, и те немедленно доложили царю.
Хираньякашипу просто затрясся от ярости. Он велел привести к нему сына – он решил убить его сам.
Прахлада смиренно встал перед ним, почтительно сложив ладони, чтобы выразить почтение своему отцу. А тот шипел, словно змея, осыпая Прахладу оскорблениями. Прахлада спокойно отвечал ему, убеждая отказаться от зависти и злобы. Наконец, ярость царя достигла апогея. Он вскочил и выхватил меч, чтобы отрубить своему сыну голову. Желая показать свою невиданную силу, он разнес на куски колонну, о которой минуту назад спрашивал Прахладу: «Если твой Бог везде, почему я не вижу Его в этой колонне?»
В момент удара из колонны раздался ужасающий гром, прокатившийся по Вселенной, испугавший все живые существа. Хираньякашипу в недоумении остановился, пытаясь понять, что же случилось.
И тут перед ним появился Он. Из колонны вышло удивительное существо – наполовину человек, наполовину лев. Хираньякашипу ошеломленно разглядывал Его, пытаясь понять, кто же это такой. Облик этого существа был поистине страшен:
«Его гневные глаза цветом были похожи на расплавленное золото; огромный и ужасный лик казался еще больше от окружающей его сияющей гривы, а оскаленные зубы внушали смертельный страх…»
Говорится, что Бог является даже тем, кто не хочет признавать Его – Он приходит в облике смерти. Хираньякашипу понял, что Господь Вишну, повелитель всех мистических сил, явился в этом наводящем ужас облике Нрисимхадева – Человекольва, чтобы убить его. Но вспомнив о благословениях, данных ему Брахмой, царь приободрился и ринулся в бой. Нрисимхадев делал вид, что сражается с ним, ожидая нужного часа. И вот наступили сумерки. Легко поймав Хираньякашипу, который был для Него не больше осы, Нрисимхадев приблизился к порогу тронного зала и положил пытающегося освободиться царя к Себе на колени…
Бог всегда остается Богом. В каком бы облике Он не явился, Он всегда необычайно могущественен, роскошен, славен, мудр, отрешен и… прекрасен. Соприкоснувшись с Верховным Господом, греховный царь очистился от всего наносного. Вспомнив о своем изначальном положении слуги Господа, он узнал своего любящего Господина, увидел Его непостижимую красоту. Погруженный в блаженное созерцание Верховного Господа, он даже не заметил, как оставил свое тело. Ни в доме, ни за его пределами (на пороге), ни днем ни ночью (в сумерки), ни на земле, ни в воздухе (на коленях); защищенный от любого оружия (Нрисимхадев разорвал его ногтями); убитый ни человеком, ни животным (кто такой человеколев?), неуязвимый для всего живого и неживого (ногти – ни живая, ни мертвая материя)… И все-таки он умер. Умер, чтобы вскоре вернуться в обитель Господа, трансцендентный мир, где нет ни страха, ни иных тревог. Деяния Господа приносят всем вечное благо…

Уничтожив злодеев (некоторые демоны, самые злобные и глупые, попытались отмстить за своего царя), Господь обратил внимание на праведников. Полубоги поблагодарили Господа за спасение, а затем Нрисимхадева насладился молитвами Своего великого преданного Прахлады и предложил даровать ему все возможные благословения. Прахлада ответил, что тот слуга, который ждет от своего господина материальных благ – не настоящий слуга. Служение Богу в расчете на материальные благословения – просто торговля, а не чистое преданное служение. Поэтому для себя Прахлада попросил лишь свободы от материальных желаний, а для своего отца – освобождения от совершенных им грехов… Этот разговор преданного с Богом настолько глубок, что невозможно изложить его в кратком пересказе.

ом намо бхагавате тубхйам
пурушайа махатмане
харайе ‘дбхута-симхайа
брахмане параматмане

«О мой Господь, исполненный шести достояний, о Верховная Личность! О Высшая душа, устраняющая все страдания! О Верховная Личность, явившаяся в удивительном облике человекольва, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой»

Прахлада Махараджа («Шримад Бхагаватам» 7.10.10)

(источник)

omtatsat @ 2008-05-01T06:18:00

2008-05-01T03:19:13Z

Вся деятельность человека, совершаемая им в соответствии с его положением, - бесполезный труд, если она не пробуждает в нем интереса к посланию Личности Бога.

(Шримад Бхагаватам 1.2.8)

Комментарий Шрилы Прабхупады: Существуют различные формы деятельности, соответствующие различным представлениям человека о жизни. Для примитивного материалиста, не видящего дальше грубого материального тела, не существует ничего, выходящего за пределы чувств. Поэтому его деятельность ограничена рамками узкого и расширенного эгоизма. Эгоизм, сосредоточенный на собственном теле, встречается обычно у низших животных. Расширенный эгоизм проявляется в человеческом обществе. Человек распространяет его на семью, общество, общину, нацию и мир с целью обеспечения комфорта для материального тела. Выше этих примитивных материалистов стоят спекулятивные мыслители, парящие в умственных сферах. Их деятельность состоит в создании стихов и философских систем или пропаганде какого-нибудь «изма» все с той же эгоистической целью, ограниченной телом и умом. Но выше тела и ума - дремлющая духовная душа, без которой весь телесный и умственный эгоизм оказывается пустым и совершенно бессмысленным. Однако неразумным людям неведомы потребности духовной души.

Такие глупые люди ничего не знают о душе и о том, что она находится вне сферы действия тела и ума, и по-этому выполнение своего профессионального долга не приносит им удовлетворения. Здесь же ставится вопрос об удовлетворении души. Душа («я» человека) - вне грубого тела и тонкого ума. Она является мощной движущей силой ума и тела. Просто удовлетворяя свое тело и ум и не ведая потребностей дремлющей души, человек не может обрести счастье. Тело и ум - всего лишь ненужные внешние оболочки духовной души. Необходимо удовлетворять потребности духовной души. Чтобы удовлетворить птицу, недостаточно просто чистить ее клетку. Нужно знать истинные потребности самой птицы.

Потребность духовной души состоит в том, чтобы вырваться за пределы ограниченной сферы материального рабства и осуществить свое желание достичь полной свободы. Она хочет вырваться за пределы большой вселенной, чтобы увидеть свободный свет и дух. Эта полная свобода приходит к ней, когда она встречается с совершенным духом, Личностью Бога. Любовь к Богу дремлет в каждом; духовное бытие проявляется через физическое тело и ум в форме извращенной привязанности к грубой и тонкой материи. Поэтому мы должны заниматься такой деятельностью, которая пробудит в нас божественное сознание. Это возможно только благодаря слушанию повествований о божественных деяниях Верховного Господа и воспеванию их, а любая деятельность, которая не помогает развить привязанность к слушанию и воспеванию трансцендентного послания Бога, названа здесь пустой тратой времени, так как все прочие занятия (к какому бы «изму» они не относились) не могут освободить душу. Даже деятельность людей, стремящихся к спасению, считается бесполезной ввиду их неспособности обнаружить первоисточник любой свободы. Вульгарный материалист может на собственном опыте убедиться в том, что материальная выгода ограничена временем и пространством, в этом ли мире или в ином. Даже поднявшись на Сваргалоку, он не найдет там вечной обители для своей не знающей покоя души. Удовлетворение истомившейся душе может принести только совершенный научный процесс совершенного преданного служения.

omtatsat @ 2008-04-30T17:41:00

2008-04-30T14:44:00Z

Желания человека не должны быть направлены на удовлетворение чувств. Следует желать лишь здоровой жизни, то есть самосохранения, ибо назначение человека - задавать вопросы об Абсолютной Истине. Ничто иное не должно быть целью его деятельности.

(Шримад Бхагаватам 1.2.10)

Комментарий Шрилы Прабхупады: Совершенно сбитая с толку материальная цивилизация движется в неверном направлении, сосредоточив свои усилия на удовлетворении чувств. Во всех сферах жизни такого общества конечной целью является удовлетворение чувств. В политике, общественной деятельности, альтруизме, филантропии, и, наконец, в религии и даже в поисках спасения все тот же оттенок удовлетворения чувств начинает все более и более преобладать. В сфере политики лидеры сражаются друг с другом ради удовлетворения своих чувств. Избиратели поклоняются так называемым лидерам лишь тогда, когда те обещают им чувственные удовольствия. А когда чувства избирателей не получают должного удовлетворения, лидеров свергают. Лидеры всегда разочаровывают своих избирателей, не удовлетворяя их чувств. То же самое происходит и во всех других сферах деятельности: никто не относится к жизненным проблемам серьезно. Даже те, кто идет по пути спасения, стремятся слиться с Абсолютной Истиной и тем самым совершить духовное самоубийство ради удовлетворения своих чувств. Но в «Бхагаватам» говорится, что человек не должен жить ради удовлетворения своих чувств. Чувства можно удовлетворять, но лишь в той мере, в какой это необходимо для самосохранения, а не ради их наслаждения. Поскольку тело состоит из чувств, требующих определенного удовлетворения, существуют предписания, которые регулируют удовлетворение чувств. Однако чувства не предназначены для неограниченного наслаждения. Так, например, брак, или союз мужчины и женщины, необходим для продолжения рода, а не для чувственных наслаждений. Отсутствие добровольного воздержания влечет за собой необходимость пропагандировать планирование семьи, но глупым людям невдомек, что там, где люди заняты поиском Абсолютной Истины, планирование семьи осуществляется само собой. Ищущих Абсолютную Истину не прельщают бессмысленные чувственные наслаждения, потому что те, кто серьезно занимается такими поисками, всегда по-глощены исследованием Истины. Вот почему во всех сферах жизни поиск Абсолютной Истины должен быть конечной целью. Такая деятельность принесет человеку счастье, так как он меньше будет предаваться разнооб-разным чувственным удовольствиям. Что же такое Абсолютная Истина, объя сняется в следующем стихе.

omtatsat @ 2008-04-26T04:44:00

2008-04-26T01:46:29Z

Чтоб мудро жизнь прожить , знать надобно не мало
Два важных правила запомни для начала :
Ты лучше голодай , чем что-попало есть
И лучше будь один , чем вместе с кем попало.

(Омар Хайам)

omtatsat @ 2008-04-24T18:01:00

2008-04-24T15:05:18Z

Забывчивая обусловленная душа постоянно пребывает в страхе. Но освобожденная душа, подобно маленькому ребенку, всецело полагающемуся на милость отца, никогда ничего не боится. Страх - разновидность иллюзии, которая возникает у живого существа, находящегося в состоянии дремоты и забывшего о своих вечных отношениях с Господом. Если живое существо, как сказано в «Бхагавад-гите» (2.20), по своей природе бессмертно, чего ему тогда бояться? Во сне человек может испугаться тигра, но бодрствующий рядом с ним не видит никакого тигра. Тигр - иллюзия и для спящего, и для бодрствующего, так как в действительности никакого тигра нет. Однако человек, во сне забывший о том, какова жизнь в состоянии бодрствования, испытывает страх. Человек же, помнящий о своем положении, не боится ничего.

(Из комментария Шрилы Прабхупады к Шримад Бхагаватам 1.14.38)

Преступность: ее корни и как с ней бороться?

2008-04-23T11:10:54Z

Из беседы Шрилы Прабхупады с лейтенантом Дэвидом Моузи, Чикаго, июль 1975 года

Лейтенант Моузи: Я знаю, что у вас есть идеи, которые могли бы помочь нам в наших усилиях, направленных на предотвращение преступности. Мне было бы очень интересно услышать о них.
Шрила Прабхупада: Разница между праведным человеком и преступником в том, что первый чист сердцем, а второй нет. Это загрязнение подобно болезни, проявляющейся в форме неуправляемого вожделения и жадности в сердце преступника. Сегодня этой болезнью страдает большинство людей, и поэтому преступность распространена очень широко. Когда люди очистятся от этих загрязнений, она исчезнет. Простейший метод очищения – собираться всем вместе и воспевать святые имена Бога. Это называется санкиртаной и является основой нашего Движения сознания Кришны… Совместное воспевание святого имени Бога очистит сердце каждого. И тогда преступность исчезнет.
Л.М.: Если я вас правильно понял, сэр, вы утверждаете, что мы должны придавать особое значение восстановлению в обществе принципов религии.
Ш.П.: Несомненно. Чем человек отличается от собаки кроме принципов религии? Человек может понять религию, а собака на это не способна... Если люди в обществе находятся на уровне собак и кошек, можно ли рассчитывать на мир в нем? Соберите дюжину собак и заприте их вместе в одной комнате. Можно ли будет сохранить среди них мир?.. Если людей лишить возможности узнать о Боге, они останутся на уровне кошек и собак… Поэтому долг государства – заботиться о том, чтобы людей учили, как стать сознающими Бога. В противном случае неизбежны беспорядки, так как без сознания Бога человек мало чем отличается от собаки: собака ест, и мы едим; собака спит, и мы спим; собака занимается сексом, и мы занимаемся сексом; собака старается защищаться, и мы тоже защищаемся. Единственное отличие в том, что собаке нельзя объяснить, в каких отношениях она находится с Богом, а человеку можно.
Л.М.: Я не вижу существенной разницы между духовными убеждениями разных духовных групп.
Ш.П.: Да. Суть всех религий одна. Мы считаем, что какой бы религиозной системы ни придерживался человек, он должен стараться понять и полюбить Бога… Мы просим людей, кем бы они ни были – христианами, мусульманами или индусами, - просто постараться понять и полюбить Бога.
Л.М.: Сэр, позвольте мне поблагодарить вас за то, что вы уделили мне внимание. Я передам пленку с записью нашей беседы своему начальству. Надеюсь, она произведет на них такое же сильное впечатление, какое производите вы сами.
Ш.П.: Большое спасибо.

(Полный текст беседы)

omtatsat @ 2008-04-14T05:35:00

2008-04-14T02:45:37Z

   Наше смирение выражается в том, что мы принимаем имя Бога и нам этого вполне достаточно для полного счастья, фактически мы готовы к тому, что больше ничего в нашей жизни хорошего и не произойдёт, потому что самое хорошее уже произошло: мы встретились с трансцендентным знанием. Это и есть любовь. Любящему человеку важно только отношение к нему любимого и если тот отвечает взаимностью, больше ему уже ничего не надо. А Бог отвечает взаимностью каждому, кто вручит ему своё сердце...
   Представьте, что жена вам говорит, можешь повторять моё имя и высылать деньги на такой-то счёт в банке... Вряд ли нас это удовлетворит, но духовная жизнь потому и духовна, что нам достаточно одного имени Бога - и это перекрывает все остальные блага, которое только можно получить в материальной жизни. Если мы получили 100 миллионов долларов, зачем нам беспокоится по поводу того, выдадут нам нашу пенсию или нет?
   Поэтому, если человек ещё до сих пор беспокоится по поводу материального процветания, он ещё просто не понял, какое богатство находится рядом с ним в таком простом явлении как молитва, мантра или просто имя Бога.

(Патина Павана пр., http://www.ruzov.ru/bhakti/bg30.html)

omtatsat @ 2008-04-10T11:10:00

2008-04-10T08:12:43Z

Мой господин, когдa мaтериaлисты, введенные в зaблуждение всесильной иллюзорной энергией Верховного Господa, оскорбляют святого человекa, он, исполненный сострaдaния к ним, не принимaет это всерьез. Понимaя, что они оскорбляют его из-зa того, что нaходятся во влaсти иллюзорной энергии, он не обнaруживaет своего могуществa и не пытaется отомстить им.
(Шримад Бхагаватам 4.6.48)

Комментарий Шрилы Прабхупады:
Говорится, что всепрощение является лучшим укрaшением тaпaсви, святого человекa. Духовнaя история мирa знaет много примеров святых, которые незaслуженно терпели обиды и оскорбления, но никaк не противились этому, хотя вполне могли зaщитить себя. Нaпример, Пaрикшит Мaхaрaджa был неспрaведливо проклят мaльчиком- брaхмaном, что очень огорчило отцa мaльчикa, однaко сaм Мaхaрaджa Пaрикшит смирился с проклятием и приготовился умереть через неделю, кaк того хотел мaльчик. Мaхaрaджa Пaрикшит был имперaтором и облaдaл огромной духовной силой и мaтериaльным могуществом, однaко из жaлости к мaльчику и из увaжения к брaхмaнaм он, вместо того чтобы попытaться зaщитить себя от проклятия, соглaсился умереть через семь дней. Мaхaрaдже Пaрикшиту был дaн совет ничего не предпринимaть в ответ, ибо Кришнa хотел, чтобы он соглaсился понести это нaкaзaние и тем сaмым дaл возможность Шукaдеве Госвaми поведaть миру «Шримaд-Бхaгaвaтaм». Рaди блaгa других вaйшнaв готов вынести любые стрaдaния. Если он не обнaруживaет своего могуществa, это свидетельствует не о его слaбости, a только о том, что он готов все перенести рaди блaгa человечествa.

omtatsat @ 2008-04-08T19:06:00

2008-04-08T16:09:26Z

Во всех делах и начинаниях всегда полагайся на Меня и помни, что ты находишься под Моей защитой. Таким образом занимаясь преданным служением, всегда думай обо Мне.

КОММЕНТAРИЙ: Тот, кто действует в сознании Кришны, никогда не ведет себя так, словно является хозяином мира. Подобно слуге, преданный должен всегда действовать, исполняя волю Верховного Господа. Слуга никогда не действует по собственному усмотрению. Он делает только то, что велит ему господин. Слуга, исполняющий приказы высшего господина, не радуется приобретениям и не скорбит о потерях. Он просто честно исполняет свой долг, действуя по воле Верховного Господа. Нам могут возразить: Aрджуна действовал под личным руководством Кришны, но что делать тому, у кого нет возможности общаться с Кришной? Если человек действует в соответствии с указаниями, которые Кришна дал в «Бхагавад-гите», и под руководством Его представителя, он достигнет того же самого результата. Особое значение имеет употребленное в данном стихе слово мат-парах. Это значит, что у преданного нет другой цели, кроме того, чтобы действовать в сознании Кришны ради удовлетворения Господа. При этом, занимаясь чем-либо, преданный должен думать только о Кришне: «Кришна велел мне сделать это дело». Тогда он, естественно, будет думать о Кришне и таким образом достигнет совершенства в сознании Кришны. Необходимо, однако, отметить, что человек, сделав что-то по собственному усмотрению, не должен предлагать Господу результаты такого поступка. Такая деятельность не относится к преданному служению в сознании Кришны. Преданный должен действовать строго в соответствии с указаниями Кришны. Это очень важно. Мы получаем указания Господа по цепи ученической преемственности, от истинного духовного учителя. Поэтому исполнение указаний духовного учителя должно стать для преданного главной обязанностью в жизни. Если человек принимает истинного духовного учителя и действует в соответствии с его указаниями, он непременно достигнет совершенства жизни в сознании Кришны.

("Бхагавад-Гита как Она есть", 18.57)

omtatsat @ 2008-04-07T07:04:00

2008-04-07T04:11:59Z

Вопросы и ответы. Где корень наших проблем?

Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами отвечает на вопросы посетителей сайта www.saranagati.ru

Вопрос: Обычно человек предполагает, что если он осуществит свое заветное желание, то станет счастливее, но при достижении цели предполагаемое состояния эйфории куда-то быстро улетучиваются. Почему это происходит?

Ответ: С философской точки зрения, желание — это проявление нашей неполноты, или несовершенства. Инстинктивно человек ощущает свою неполноту и несамодостаточность и ищет способы от нее избавиться. Однако по недомыслию ему кажется, что причина этого ощущения в том, что у него нет каких-то вещей, денег, власти или красивой жены. Печальный опыт бесчисленных поколений людей, думавших так же, но не нашедших в этом счастья, никого ничему не научил. Но когда желание исполняется, человек понимает, что ощущение неполноты как было, так и осталось.

На самом деле, ощущение неполноты будет преследовать человека до тех пор, пока он не ощутит в своей жизни присутствие Полного Целого, Абсолютной Личности, Бога. Без общения с Богом он так и останется один на один со своей неполноценностью, нигде не находя покоя.

Вопрос: Почему при решении какой-то одной проблемы у людей возникает множество других проблем? Есть ли выход из этого запутанного положения?

Ответ: Потому что, как правило, люди пытаются разрешить проблему с помощью того же образа мыслей, который эту проблему породил. Как правило, у людей не хватает зоркости и мужества, чтобы увидеть глубинный корень всех своих проблем в своем сердце. Поэтому, разрешая одну проблему, они попутно создают себе десяток новых.

Выход из этого положения есть: найти причину в своем сердце. Как правило, человек все время сталкивается с одними и теми же проблемами, но ему не приходит в голову, что виноват в них главным образом он сам, и их однотипность — лучшее тому доказательство. Слабые и недалекие люди обвиняют других и ищут корни проблемы вне себя. Мужественные люди никогда не винят других. Они исходят из презумпции собственной виновности, и только у них есть шансы по-настоящему решить все свои проблемы.

Где найти счастье?

Вопрос:
Есть ли у Вас секреты, которые могли бы помочь людям поверить в то, что действительно существует авторитетный процесс, который приводит к достижению абсолютного счастья?

Ответ: Когда говорят о вере, обычно имеют в виду слепую веру. Мы не должны ни во что верить слепо. Человеку дан разум, чтобы он мог постояно искать истину, и он обязан этим разумом пользоваться. Любые готовые рецепты приводят только к атрофированию разума. А человек с атрофировавшимся разумом не может быть счастлив.

Абсолютное счастье здесь, в относительном мире, невозможно. Счастье в относительном мире — это бескомпромиссный поиск абсолютного счастья. Если уж нам нужно во что-то верить, то тогда нужно верить в то, что абсолюное счастье где-то существует.

Веды, священные писания древней Индии, утверждают, что счастье должно быть бесконечным. Все то, что имеет начало и конец, не имеет права называться счастьем. Поэтому все попытки обрести счастье здесь, в относительном мире, заранее обречены на неудачу. Несмотря на это, люди продолжают свои отчаянные попытки стать счастливыми здесь. Об этом писал Евгений Шварц в «Обыкновенном чуде»: «Слава храбрецам, которые осмеливаются любить, зная, что всему этому придет конец». Но достойна ли такая «храбрость» прославления? Не попытка ли это сделать хорошую мину при плохой игре?

Но почему все-таки люди не прекращают своих попыток стать счастливыми? — Потому что такова вечная глубинная природа души. Счастье есть, но, подобно старухе из библейской притчи, люди ищут его не там, где они его некогда потеряли, а там, где светло. Поэтому, вместо того, чтобы прославлять тех, кто разменивает себя на попытки найти счастье там, где его нет, мы должны восхищаться теми, кому хватает мужества искать абсолютную любовь и абсолютное счастье, а не довольствоваться их суррогатом.

И если у человека появится желание обрести истинное счастье, он сможет найти путь, ведущий к нему. И этот путь в конце концов приведет его к Богу. Идя по этому пути, он очень скоро поймет, что до него этим путем прошло множество великих и чистых людей, и чтобы не сбиться с него, ему просто нужно идти по их стопам. Вот и весь секрет.

Вопрос: Какие первые шаги Вы бы посоветовали людям сделать на пути к счастью?

Ответ:Сначала нужно найти счастливого человека, по-настоящему счастливого, а затем учиться у него, как быть счастливым. Мы идем по стопам очень счастливого человека. Его имя А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Он был таким счастливым, что умел делать счастливыми других людей вокруг себя. И он дал нам формулу счастья: «Думайте о Боге, повторяйте Его Святое Имя и будьте счастливы».

Если бы президентом был я ...

Вопрос:В недалеком будущем настанет время, когда с такими возвышенными личностями как вы, будет консультироваться президент страны. Что бы вы посоветовали ему сейчас сделать в первую очередь?

Ответ:
Ответив на ваш вопрос, я тем самым признаю свое согласие с вашей оценкой моей скромной личности. Я вполне искренне не считаю себя выше кого бы то ни было. Когда даже обычные люди советуются со мной, мне кажется, что они делают это только по недоразумению, которое очень скоро рассеется, и меня, как самозванца, выведут на чистую воду.

Но тем не менее соблазн ответить на ваш вопрос очень велик. Как известно, у каждого русского под подушкой лежит проект коренного переустройства государства российского. У меня, правда, такого проекта нет, но кое-какие соображения есть.

В первую очередь, я посоветовал бы президенту самому думать о Боге и пытаться понять, что каждый из нас здесь играет какую-то роль по сценарию, написанному не нами, а вселенским драматургом. Иначе говоря, чтобы добиться успеха в любом деле, мы должны понять, чего хочет от нас Господь, и стараться осознанно исполнять отведенную нам роль.

Во вторую очередь, я посоветовал бы ему подумать, как поменять систему ценностей в головах людей. Сейчас на первом месте в сознании людей стоят деньги; не долг, не честь, не праведность, не любовь, а деньги. Соответственно, раз деньги являются самой большой ценностью, то люди думают, что все остальное: долг, честь, любовь — можно купить или продать. Сейчас люди вместо того, чтобы любить, «занимаются любовью», благородство подвергается осмеянию, а долг и честь вышли из моды и даже из современного лексикона.

Другая проблема с существующей системой ценностей заключается в том, что она поощряет в людях низший вкус и таким образом способствует деградации человека и всего общества. В современном обществе все то, что удовлетворяет низший вкус человека и угождает его животным наклонностям, является самым ходовым товаром, и потому рекламируется и насаждается.

Если эту тенденцию не переломить, страна будет все больше и больше деградировать, без пропаганды высшего вкуса и поощрения высших ценностей наша измученная страна будет только все больше и больше погружаться в пучину первобытного варварства.

Чтобы приостаносить эту тенденцию, нужно финансировать образование, культуру и религию, уделяя им основное внимание. Главная обязанность настоящего правителя — защищать дхарму (закон и религию), и прежде всего заботиться о тех, кто хранит ее принципы и идеалы, тех, кто бескорыстно учит других людей и сам живет чистой жизнью.

Православие и Сознание Кришны

Вопрос: Расскажите, пожалуйста, об отношении православия и сознания Кришны?

Ответ: И вайшнавы, последователи сознания Кришны, и православные христиане утверждают, что Бог один, однако христиане считают, что единый Бог имеет только три ипостаси: Бог-отец, Бог-сын и Бог-святой дух, тогда как вайшнавы утверждают, что Бог проявляется в бесконечном множестве обликов и форм, ибо Он бесконечен.

И православные христиане, и вайшнавы утверждают, что поклоняться следует только изначальному Господу, Богу-Отцу, творцу и повелителю всего сущего, но в православном христианстве главным образом люди поклоняются Христу, ибо он говорит: «я и Отец — одно», а в сознании Кришны мы поклоняемся Кришне, ибо Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «Я — отец, дающий семя (всего сущего)».

И православные христиане, и вайшнавы верят в то, что Бог милосерден и всемогущ, но христиане полагают, что милосердный и всемогущий Господь может обречь душу либо на вечные муки в аду, либо на вечное блаженство в раю в зависимости от того, как она прожила одну-единственную жизнь здесь на Земле, а вайшнавы верят в то, что душа рождается множество раз и всякий раз, как она рождается в человеческом теле, она имеет шанс вернуться к Богу, в вечный духовный мир. Наказание в аду или блаженство в раю — это всего лишь временные состояния вечной души, у которых есть начало и конец.

И христиане, и вайшнавы верят в вечность души, но христиане полагают, что вечная душа создается Богом в момент зачатия человеческого младенца, а вайшнавы говорят, что душа никогда не создается, она вечна и изначальна в полном смысле этого слова.

И христиане, и вайшнавы считают, что мир создан не волей случая, и все в этом мире имеет смысл и служит целям Творца, желающего вернуть заблудшие души к Себе, но христиане полагают, что во всей Вселенной есть только одна населенная планета — Земля, тогда как вайшнавы утверждают, что в творении Бога нет отходов и что на всех планетах существует разумная жизнь, которая может протекать в других, недоступных нашему восприятию измерениях.

И христиане, и вайшнавы считают, что мир ожидает «конец Света», но христиане полагают, что и сотворение, и гибель мира происходят только один раз, тогда как вайшнавы полагают, что мир снова и снова создается и разрушается вечным творцом (вернее, не Им Самим, а Его энергией).

И последователи сознания Кришны и православные христиане утверждают, что Бог духовен и потому не имеет материальной формы и что поклонение материальным формам суть поклонение идолам, предназначенное для исполнения материальных желаний, но в православном христианстве поклоняются иконам, а в сознании Кришны — скульптурному образу Господа, установленному в храме, ибо Господь бесконечен и всемогущ, и потому, чтобы помочь нам увидеть Себя, Он одухотворяет материальную форму, входя в нее.

И православное христианство, и сознание Кришны утверждают, что путь служения Богу подразумевает очищение бытия человека с помощью поста, воздержания и молитв и потому накладывают ограничения на определенную пищу в определенные дни, но в православном христианстве, если строго следовать всем предписаниям, мясную пищу не рекомендуется есть около 150-200 дней в году, а в сознании Кришны — все 365 дней в году (если употребление мяса мешает в определенные дни, то почему оно не будет мешать в другие?)

И православные христиане (по крайней мере, некоторые) и вайшнавы считают, что лучшим способом очищения ума является непрестанное повторение молитв (так называемое умственное делание), но христиане, следующие этой традиции, повторяют Иисусову молитву, а вайшнавы мантру Харе Кришна.

И, наконец, и православные христиане и вайшнавы полагают, что высшей целью человеческой жизни является обретение любви к Богу, но христиане считают, что в своем восхождении к этой любви душа проходит три ступени — веру, надежду и любовь, а вайшнавы говорят, что промежуточных ступеней больше, но в конечном счете говорят о тех же трех ступенях: любовь, (бхакти, или према) обретается после того, как человек сначала обрел веру (шраддху), а потом рати (бхаву, или первый луч любви, надежду на любовь).

( источник http://www.zvek.info/content/view/707/20/ )

omtatsat @ 2008-04-02T14:05:00

2008-04-02T11:15:58Z

Санат Кумара о гордыне

1. Невозможность того факта, что ты не прав. Уверенность в собственной постоянной правоте (непогрешимость).
2. Покровительственное отношение к другим, отношение свысока.
3. Чувство собственной важности.
4. Унижение себя и других.
5. Мысль о том, что ты лучше других, хвастовство.
6. Приписывание себе трудов и заслуг других людей.
7. Умение поставить соперника в невыгодное положение, управление людьми для достижения желаемого.
8. Контроль за ситуацией, но без несения ответственности за ситуацию.
9. Надменное отношение, суетность, стремление часто смотреться в зеркало.
10. Выставление напоказ достатка; одежды и пр.
11. Непозволение другим помогать себе и неготовность работать с другими.
12. Привлечение к себе внимания.
13. Болтливость или разговоры о своих проблемах.
14. Обидчивость.
15. Излишняя чувствительность или бесчувственность.
16. Чрезмерная занятость своей персоной.
17. Мысли о том, что другие думают или говорят о тебе.
18. Использование слов, которые слушатель не понимает, и ты об этом знаешь.
19. Ощущение своей никчёмности.
20. Непрощение себя и остальных.
21. Отказ измениться или мысль о том, что тебе стоит меняться.
22. Разделение людей на иерархические уровни - кто лучше или важнее,
затем поведение в соответствии с иерархией.

23. Мысль о том, что ты важнее других, когда делаешь конкретную работу.
24. Брать на себя непосильную работу.
25. Недоверие к людям, Богу, Посланникам и Владыкам.
26. Состояние озабоченности тем, какое впечатление ты производишь на других.
27. Мысль о том, что ты выше закона и есть особый сын Бога.
28. Сотворение кумира из себя и из других.
29. Работа сверх всякой меры, т.е. столько, что физическое тело не выдерживает.
30. Изменение манеры поведения в зависимости от того, с кем говоришь.
31. Неблагодарность.
32. Игнорирование "малых людей".
33. Невнимание.
34. Неосознание своей гордыни и духовных проблем.
35. Наличие раздражительного тона.
36. Повышение голоса в злобе и досаде.
37. Мысль о том, чтобы проучить кого-либо, или речь идёт о третьем лице
в унизительном тоне.
38. Неподчинение воле Бога.
39. Недостаток самоуважения.
40. Безрассудство и безумство.
41. "Что бы ты мог для меня сделать?"
42. Наличие отношения "мой брат есть хранитель меня", обратное позиции
"я есть хранитель моего брата".
43. Нечестность по отношению к себе и другим.
44. Неспособность пойти на компромисс.
45. Желание всегда отставить последнее слово за собой.
46. Нежелание делиться своими знаниями с тем, чтобы иметь возможность контроля.
47. Невнимание к физическому телу или чрезмерное внимание к нему.
Невнимание к своей душе.
48. Мысль о том, что ты должен это сделать, т.к. никто другой не сможет
сделать лучше.
49. Указание на ошибки другого в тоне осуждения.
50. Мысль о необходимости спасать других от их проблем (и мысль и действие).
51. Предубеждённость к людям в зависимости от внешнего вида, цвета кожи и др.
52. Гордость от занимаемого положения.
53. Чрезмерное уважение к себе.
54. Сарказм.

Всё это рекомендуется заменить на следующие качества:

1. Смирение.
2. Добротой любви (вселюбящая доброта).
3. Сочувствие.
4. Скромность.
5. Доверие к людям.
6. Честность.
7. Честь.
8. Духом сотрудничества, коллективизма.
9. Прославлением Бога, как творца всего сущего.
10. Любовью к учителям.

(стырено тут)

omtatsat @ 2008-04-02T13:52:00

2008-04-02T10:56:05Z

   Вайшнавы не могут терпеть мошенников, которые заявляют "Я Бог".
   Один вайшнав шёл мимо забора на котором было написано одним маявади "СА ХАМ". Надпись была сделана на санскрите большими буквами. "Са" или "саха" - значит ОН, а "хам" означает - Я. Это означает - "Я это Он", т.е."Я бог".
   Вайшнав увидел эту надпись и боль пронзила его сердце. Тогда он взял и дописал перед этой надписью "ДА". Теперь надпись была такой "ДАСА ХАМ", т.е. "я слуга".
   Маявади, проходя мимо забора понял, что его выражение экстатического чувства полностью осквернено. Тогда он дописал "СА". В результате получилось "САДАСА ХАМ", т.е. "Я всегда Он".
   Вайшнав на следующий день увидел дописку и опять его сердце пронзила боль. Он снова дописал "ДА" и получилось "ДАСА ДАСА ХАМ", что означало "я слуга слуги".
   Так он выиграл, потому что если бы маявади опять дописал "СА", то получилось бы "САДАСА ДАСА ХАМ" - "я всегда слуга слуги"

omtatsat @ 2008-03-31T09:40:00

2008-03-31T06:41:34Z

... духовное знание разрубает узел, находящийся в сердце живого существа. Материя и дух связаны друг с другом узлом ложного эго. Отождествление себя с материей, которое называют хридайа-грантхи, присуще всем обусловленным душам, и чем сильнее живое существо привязано к половой жизни, тем туже затягивается узел в его сердце. Объясняя это своим сыновьям, Господь Ришабха говорил, что материальный мир - это место, где все пронизано взаимным влечением мужчины и женщины. Это влечение образует узел в сердце человека, а материальные привязанности затягивают его еще туже. У тех, кто жаждет материальных богатств, положения в обществе, мечтает о дружбе и любви, узел привязанностей затягивается намертво, и разрубить его может только брахма-бхавана, то есть наставления, следуя которым человек обретает духовное знание. Этот узел нельзя разрубить никакими материальными средствами, разрубить его могут только наставления истинного духовного учителя.

Шрила Прабхупада, комментарий к Шримад Бхагаватам 3.24.4

omtatsat @ 2008-03-28T13:24:00

2008-03-28T11:27:30Z

О лотосоокий Господь, всякий раз, когда Ты отправляешься в Матхуру, Вриндаван или Хастинапур, чтобы встретиться со Своими друзьями и родственниками, каждое мгновение без Тебя тянется миллион лет. О непогрешимый, наши глаза тогда становятся бесполезными, как будто у них отняли солнце.

КОММЕНТАРИЙ: Все мы гордимся нашими чувствами, позволяющими нам ставить эксперименты, чтобы установить существование Бога. Но мы забываем, что они не абсолютны и не самодостаточны. Они могут действовать только при определенных условиях. Возьмем, к примеру, наши глаза. Пока есть солнечный свет, глаза до некоторой степени полезны. Но если солнечного света нет, они абсолютно бесполезны. Господь Шри Кришна - предвечный Господь, Высшая Истина - подобен солнцу. Без Него наше знание либо ложно, либо неполно. Противоположность солнцу - тьма, и, аналогично этому, противоположность Кришне - майа, иллюзия. Преданные Господа способны все видеть таким как оно есть благодаря свету, исходящему от Господа Кришны. По милости Господа, чистый преданный не может оставаться во тьме невежества. Поэтому так необходимо, чтобы мы всегда были на виду у Господа Кришны - в этом случае мы сможем видеть и самих себя, и Господа вместе с Его различными энергиями. Как в отсутствие солнца мы ничего не способны видеть, так и без подлинного присутствия Господа ничего невозможно увидеть, в том числе и самих себя. Без Него все наше знание покрыто иллюзией.

(Шримад Бхагаватам 1.11.9)

omtatsat @ 2008-03-28T06:32:00

2008-03-28T04:33:14Z

Внимательно слушать истинного духовного учителя - единственный способ получения трансцендентного знания, и нет никакой необходимости во врачевании или в оккультной мистике, рассчитанной на достижение чудесных эффектов. Метод прост, но только те, кто искренне следует ему, могут достичь желаемого результата.

(Шрила Прабхупада, комментарий к Шримад Бхагаватам 1.12.3)

omtatsat @ 2008-03-26T17:19:00

2008-03-26T15:20:04Z

Фраза "наши отношения не имеют смысла" расшифровывается очень просто - "я не получаю от тебя чувственного наслаждения". В этот мир все пришли попробовать себя в роли Ади-пуруши - главного наслаждающегося. Основные наслаждения приходят от отношений - это вкус расы. Если человеку какие-то отношения не приносят наслаждений (внешних или внутренних), то эти отношения для человека не имеют смысла. Все остальное уже детали. Мало кто способен здесь построить свои отношения на Дхарме (чувстве долга и ответственности). Поэтому мы видим, что сейчас крайне мало кто способен поддерживать стабильные благостные отношения. Гуна старсти, дающая основные наслаждения этого мира, сама нестабильна и построенные на ней отношения тоже быстро утрачивают смысл.

(Vrajendra Kumar прабху, http://forum.krishna.ru/viewtopic.php?t=10824)

omtatsat @ 2008-03-26T16:50:00

2008-03-26T14:51:03Z

В этом мире не к чему стремиться. Все это временно. И наше единственное убежище – это лотосные стопы Кришны. Обязанность духовного учителя учить своего ученика развивать любовь к Кришне, а обязанность ученика понять, как достичь этой цели и сделать эту жизнь своей последней жизнью в материальном мире, чтобы духовному учителю не приходилось возвращаться за ним.

ЕС Шрила Ниранджана Свами